Характерной чертой художественной культуры Древней Руси было единство, параллелизм всех составляющих ее частей. В синтез искусств наравне с зодчеством, монументальной фресковой живописью, иконописью входила литература и церковная музыка. Дополняя друг друга, они разными способами выражали единое для всех них содержание. Одни и те же образы, идеи воплощались разными средствами в разных видах искусства, однако подлинным стержнем синтеза древнерусского искусства служило слово, к которому с большим пиететом относились на Руси.
Приобщение к письменной культуре породило культ книги на Руси, почитавшейся одной из высших ценностей. Не варварская воинственность, но духовная мудрость становится высшей добродетелью.
XI в. – время рождения древнерусской литературы. Древнейшим произведением на Руси называют «Слово о законе и благодати» (около серединыXIв) будущего митрополита Иллариона. Оно содержит рассказ о том, как слово Божие распространялось в мире, как оно достигло Руси и утвердилось в ней. В «Слове» излагаются основы русского православия и определяются важнейшие понятия «добра» и «благодати». «Благодать» у Иллариона понимается как духовно-нравственная категория победы добра в душе человека и вытеснения зла. «Писанный закон веры без благодати мало что значит. Закон дан на «приуготовление» благодати, но он не сама благодать: закон утверждает, но не просвещает. Благодать же живит ум, а ум познает истину». «Слово о законе и благодати» было первым значительным образцом древнерусской общественной мысли и литературы, на который впоследствии ориентировалось большинство писателей киевского периода. Это произведение не было простым синтезом византийско-болгарских идей, а имело и регионально-этнические черты, являлось образцом восточнославянской духовной культуры в целом.
Главным прозрением Иллариона стало его утверждение в духовной природе той силы, которая соединила разрозненные славянские племена в единый народ. Митрополит говорит о русском народе как о целостности, объединенной под властью Божией вокруг религиозного христианского начала, идеал которого воплощен в Православной Церкви. Само «Слово» является едва ли не единственным памятником XIвека, в котором употреблено словосочетание «русский народа», а не обычное для того времени понятие «Русская земля».
В литературе древнего периода отчетливо просматриваются такие характеристики национальной психологии, как жертвенность и стремление к страданию. Лучше всего это видно на агиографической литературе – жития святых – любимом чтении наших предков. Не случайно первыми русскими святыми стали Борис и Глеб, младшие сыновья великого князя Владимира Святославовича, отказавшиеся сопротивляться своему брату Святополку и принявшие от него добровольную мученическую смерть. Ярким образцом светской литературы стало «Поучение» Владимира Мономаха (конец XI – начало XII в.) – рассказ о своей жизни государственного деятеля, боровшегося за единство Руси. Идея единения, преодоления княжеских междоусобиц во имя общерусских интересов пронизывает «Слово о полку Игореве» (около 1187года). Следует отметить в этой связи и «Слово» или «Моление» Даниила Заточника (начало XII в.).
Важнейшую роль в русской литературе играло летописание. Летописание возникло во времена Ярослава Мудрого. Именно тогда был создан первый исторический труд, предшественник будущей летописи – свод рассказов о распространении христианства на Руси. В него вошли рассказы о крещении и кончине княгини Ольги, сказание о первых русских мучениках – варягах-христианах, сказание о крещении Руси, сказания о князьях Борисе и Глебе и обширная похвала Ярославу Мудрому, включенная в летопись 1037 г.
Самым значительным памятником является «Повесть временных лет», составленная около 1113 года монахом Киево-Печерского монастыря Нестором, книжником огромного исторического кругозора и большого литературного дарования. Летопись отличается богатством содержания, простотой и лаконизмом изложения. Автор задумал написать сочинение по истории Русской земли, а не ограничиваться какой-либо княжеской династией, как это требовали традиции средневековых хроник. «Откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве начал первее княжити», так сам Нестор сформулировал эту задачу в заголовке своего труда. История восточных славян, Киевского государства изложена им в связи с историей соседних народов, в русле всемирной истории. «Повесть временных лет», проникнутая идеей единства и независимости Русской земли, способствовала возникновению летописания в других землях Руси и легла в основу многих последующих летописных сводов. В сокращенном виде труд Нестора вошел в «Белорусско-литовскую летопись» 1446 г.
Анализ известных литературных произведений XXIIвв. позволяет говорить об особенностях древнерусской литературы. Прежде всего, произведения древнерусской литературы можно рассматривать как произведения одной темы и одного сюжета. Эта тема – смысл человеческой жизни, этот сюжет – мировая история, которая в сознании людей того времени совпадала со священной историей. Поскольку мировая история не могла быть сочинена, то и условных персонажей в ней не было, а только исторические: первые русские святые Борис и Глеб, Феодосий Печерский и др. При этом древнерусская литература рассказывает только о тех лицах, которые принадлежат к верхушке общества – князьях, митрополитах, полководцах, которые повлияли на ход мировой истории военными подвигами, молитвами, нравственным воздействием на людей.
Распространение письменности, книжного образования на восточнославянских землях тесно связано с именами выдающихся просветителей, крупных деятелей культуры Е. Полоцкой, К. Туровского, А. Смоленского.
Из «Жития Ефросинии Полоцкой», написанного до 1187 г., нам известно о жизни и деятельности этой княгини, внучки знаменитого Всеслава Чародея, которая «яко луча солнечная, просветивши всю землю Полоцкую». При рождении она была названа Предславой, а новое имя получила в монастыре. Ефросиния организовала мастерские по переписке книг (скриптории), открыла иконописную мастерскую, две школы, основала мужской (св. Богородицы) и женский (св. Спаса) монастыри, две церкви, ставшие центрами духовности и просвещения. Ученые предполагают, что она участвовала в создании Полоцкой летописи, переписывала и комментировала книги религиозно-нравоучительного содержания, которые, к сожалению, не сохранились. Имя великой просветительницы не забыто. Образ Ефросиньи воплощен в многочисленных иконах, воспет в стихотворениях, поэмах, отражен на живописных полотнах.
Церковно-политический деятель, оратор, мыслитель и писатель Кирилл Туровский родился в Турове в семье богатых горожан. О его деяниях известно из жития «Память святого отца нашего Кирилла, епископа Туровского», написанного в XIIв. неизвестным автором. К. Туровский прославился высокохудожественными проповедями-речами, вошел в историю как Златоуст. Из его наследия сохранились три дидактические повести-притчи, восемь «слов»-проповедей, два канона, 21 молитва-исповедь. Эти работы принадлежат к лучшим достижениям религиозно-дидактической литературы того времени. О международном признании произведений Туровского говорит уже то, что они встречаются в сербских и болгарских списках древних литературных источников. Произведения отличаются богатством религиозных и философских знаний, поэтичность символики, возвышенность и величие сакральных образов, проникнутых народной мудростью, а также большой публицистический талант автора. К. Туровский призывал к добродетельному подвижничеству, критиковал зло, насилие, обман.
Значительный вклад в развитие культуры в XIIв. внес Авраамий Смоленский. Из «Жития Авраамия Смоленского», написанного около 1240 г. его учеником монахом Ефремом, следует, что уже вXIIвеке в Смоленске действовали школы, переписывались книги, писались иконы. Ефрем говорит о своем учителе как о прекрасном проповеднике-ораторе, переписчике церковных книг, писателе, художнике. Авраамий Смоленский олицетворял стремление к целостному познанию жизни, что было характерно для христианских просветителей славянского мира.
С принятием христианства получает развитие каменная, прежде всего церковная архитектура . Самый грандиозный архитектурный памятник Киевской Руси – 13-купольный Софийский собор в Киеве (около 1037 года). По образцу киевской Софии были построены Софийские соборы в Новгороде и Полоцке. Постепенно русская архитектура получает все большее многообразие форм. В Новгороде вXIIXIIIвв. создается множество церквей – Бориса и Глеба, Спаса на Нередице, Параскевы Пятницы и другие, которые при небольших размерах и максимальной простоте убранства обладают поразительной красотой и величественностью. Во Владимиро-Суздальском княжестве складывается своеобразный тип архитектуры, отличавшийся изяществом пропорций и нарядностью декора, в частности белокаменной резьбой: Успенский и Дмитриевский соборы во Владимире, церковь Покрова на Нерли.
В период расцвета Киевской Руси особое место принадлежало монументальной живописи – мозаике и фреске. В киевской Софии мозаики покрывали купол (Христос вседержитель) и алтарь (Богоматерь Оранта, т.е. молящаяся); остальная часть храма была покрыта фресками – сцены из жизни Христа, изображения проповедников и другое, а также светские сюжеты: групповые портреты Ярослава Мудрого с семьей, эпизоды придворной жизни. Из более поздних образцов монументальной живописи наиболее известны фрески церкви Спаса на Нередице и Дмитриевского собора во Владимире. Оригинальные русские произведения иконописи известны лишь с XIIв.; большую известность приобрела в это время новгородская школа («Спас Нерукотворный», «Успение», «Ангел Златые Власы»).
Одну из существенных особенностей древнерусской культуры составляет синкретическое единство литературы с живописью, музыкой, архитектурой. Исследователи отмечают, что сюжеты изобразительного искусства были по преимуществу литературными, а изображения – говорящими. Именно для русской ментальности характерно восприятие христианства в его красоте, но в границах иконописного канона как совокупности норм и правил, регламентировавших изображение. Это принципы неподвижности «священных фигур», обратная перспектива, золотой фон изображаемого, физиогномические характеристики, доказывающие аскезу персонажа.
Что касается непосредственно иконописи, то русская иконопись своего наивысшего развития достигает только вXIV –XVвв. Важнейшую роль здесь сыграл византиец Феофан Грек. В 1378 году он расписал в Новгороде церковь Спаса на Ильине. Ему также приписываются несколько икон Благовещенского собора в Москве. На фресках и иконах Феофан Грек изображал святых, погруженных в философскую созерцательность, полных внутреннего духовного напряжения. Свободная манера письма Грека отличалась экспрессивностью, эмоциональностью. Белой краской он создавал блики (на одеждах, в ликах), подчеркивающие духовное совершенство образов; красно-коричневой и желтой охрой оттенял их суровое, грозное начало.
Выдающимся русским иконописцем стал Андрей Рублев, который создал подлинный шедевр – знаменитую «Троицу». Сохранились фрески Рублева в Успенском соборе во Владимире. Живопись Андрея Рублева отличается от работ Феофана Грека теплым, мягким, светлым и спокойным колоритом, сдержанностью кисти, глубокой человечностью и лиризмом образов, несущих идеи прощения, заступничества и гармонии. Лучшее свое творение – «Троицу» – он написал «в память и похвалу» Сергию Радонежскому. Икона была поставлена близ гробницы святого в Троицком соборе монастыря, основанного преподобным.
Изобразив Святую Троицу, Андрей Рублев отразил в живописи мечту русского народа о мире, согласии, единстве. В период кровавых феодальных междоусобиц и ордынских набегов это было особенно важно. Единение, милосердие, жертвенная любовь Троицы –основа, на которой зиждется мир. Эта икона была высоко оценена уже при жизни мастера и сама стала каноном русской живописной школы.
Здесь хочется подчеркнуть, что русское религиозное искусство в целом обладает мощной силой воздействия на человека, благодаря своей символичности. В нем раскрываются истинные ценности и добродетели не в форме назидания, а через эстетическое переживание. Религиозное искусство, начиная со своеобразной архитектуры храмов, «особенной формы куполов, возвышающейся золотыми языками над собором или церковью, напоминают горящие свечи символ служения высшему». Горящую свечу народ в России всегда сравнивал с живой душой человека. Храмовая живопись и церковная музыка наполняет содержание, а литература объединяет их в целое. Живопись иконостаса, по мнению П.А. Флоренского, словно «костыль духовности», является опорой для тех, кто не развил в себе способности духовного зрения
Все искусства Древней Руси, одновременно соединяясь в храме, с огромной силой воздействовали вместе на чувства человека, переносили его в возвышенный мир через созерцание икон, слушание песнопений. Ритуальные процессии, мерцающие свечи, косые лучи дневного света, проникающие сквозь узкие окна храмов, создавали таинственное, возвышенное настроение. Церковное искусство переключало человека от забот сегодняшнего дня на проблемы вечные. В отличие от фольклора, ориентированного на трудовую жизнь, повседневный быт человека, церковное искусство обращается к миру духовному, возвышенному, помогает человеку совершить этот переход.
Еще одна особенность древнерусской культуры состоит в том, что она не знает индивидуальностей, а стремление людей к спасению связано с путями, лежащими вне личности. Многие русские философы (прежде всего славянофилы) считали, что эта особенность культуры неразрывно связана с православием, не требующим полного подчинения человека интересам церкви, но и отвергающим индивидуализм. В православной традиции, чтобы достичь истинного знания, спасения, необходимы соборное единение людей, нравственна общность коллектива, то есть человек сознательно отказывается от своего полновластия и подчиняется религиозной общине.
В этом объяснение того, что древнерусская культура игнорирует индивидуальность одного человека, в том числе и писателей, живописцев, музыкантов, а представляет их как единое и нерасчлененное целое – в совокупности творческих усилий. Подобной коллективности и сплоченности нет ни в одной западной культуре.
Конспект урока по МХК в 10 классе
«Художественная культура Киевской Руси»
Цель урока:
Образовательные:
Познакомить учащихся с памятниками культуры Киевской Руси.
Сформировать понятие о влиянии Византии на культуру Древней Руси, творческой переработке традиций и самобытности русской культуры.
Познакомить учащихся с крестово-купольной системой строительства храмов, основными архитектурными элементами, системой росписи.
Охарактеризовать уровень развития изобразительного искусства и художественных ремесел на Руси.
Воспитательные:
Формировать восприятие древнерусской культуры как неотъемлемой части общенациональной русской культуры.
Воспитать интерес к изучению истории России и народному творчеству.
Развивающие:
Уметь определять художественные достоинства памятников архитектуры.
Уметь описать и проанализировать новые памятники искусства.
Уметь выразить свое отношение к памятникам культуры и искусства.
Методы обучения:
Метод экспозиционного показа.
Метод сравнения и сопоставления памятников древнерусской архитектуры.
Метод исторического анализа рассматриваемых явлений.
Тип занятия:
Урок-исследование, который способствует пробуждению интереса, развивает тягу к познанию нового, вовлекает учащихся в творческий процесс.
Структура занятия:
Организация класса.
Актуализация опорных знаний по теме «Искусство Византии».
Содержание занятия по теме «Художественная культура Киевской Руси».
Подведение итогов и выводы.
Выставление оценок.
Домашнее задание.
Оборудование и материалы:
эпиграф
репродукции с изображением памятников культуры Киевской Руси.
Словарь терминов: крестово-купольный храм, неф, абсида, купол, барабан, парус, алтарь, опора, хоры, плинфа, фреска, мозаика, смальта, Пантократор, Оранта.
Даты: 988, 1037, 1052.
Персоналии: Владимир Красное Солнышко, Ярослав Мудрый.
Памятники культуры и искусства: собор Святой Софии Киевской, собор Святой Софии Константинопольской, Золотые ворота, икона Владимирской Богоматери.
Эпиграфы: Храня историю, той…Киевской Руси,
Мы собираем веры истинной… обломки,
Уже одиннадцатый век… нам крест нести
Дай, Бог, помогут…православные потомки…
Содержание урока
I . Организация класса.
(Звучит музыкальный фрагмент из «Фрески Софии Киевской» В. Кикты)
СЛАЙД 1
Вступительное слово учителя.
Учитель: Под 1037 годом летописец записал «Заложи Ярослав город великий, у него же златые врата: заложи же церковь святая София…». Действительно, Ярослав соорудил новые каменные главные городские ворота и назвал их Золотыми. Над Золотыми воротами Ярослав построил церковь Благовещения. Построил главный городской собор Святой Софии, который украсил золотом, серебром, иконами. Скажите, какой город отстраивал князь? (КИЕВ). Как вы думаете, о чём мы сегодня будем говорить на уроке? (ХУДОЖЕСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА КИЕВСКОЙ РУСИ)
СЛАЙД 2
Вводная беседа с учащимися.
В понятие «культура» входит все, что создано умом, талантом и руками народа на протяжении тысячелетий. Памятники истории культуры - это материальные свидетельства многовекового опыта развития человечества. В них, как в фокусе, отражены развитие производительных сил и художественной культуры общества. В культуре Древней Руси можно выделить несколько этапов.
Запись в тетради :
Культура восточных славян - традиции язычества.
Культура Киевской Руси - синтез достижений восточных славян и христианской культуры Византии.
Культура периода раздробленности - на базе культуры Киевской Руси создаются местные школы.
Учитель. Беседа с учащимися по вопросам:
Как зарождалась русская культура? Будут ли воздействовать языческие духовные традиции на развитие культуры после принятия христианства?
Что оказало влияние на ее развитие?
Как повлияло христианство на развитие культуры? - эти вопросы будут в центре нашего внимания.
Ответы. Русская культура складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя при этом языческие традиции. Русь была открыта для влияний. Именно Византия сначала была предметом освоения, затем нормой и образцом для подражания, затем творчески перерабатывали. Таким образом, ее культура была синтетической, то есть вбирала в себя различные культурные направления, оставаясь при этом самобытной, сохраняла национальные черты.
Но прежде чем мы начнём своё увлекательное путешествие по Киевской Руси, давайте обозначим важнейшие черты древнерусского искусства.
(Анонимность, даже в тех случаях, когда автор ставил своё имя в рукописи или на стене храма, он не стремился выражать собственное «Я»)
2. Каноничность .
(Искусство выражалось в традиционно повторяемых сюжетах, образах, средствах художественного обобщения. В каждом из искусств был свой набор канонических правил.)
3. Символичность .
(Самая яркая черта особого художественного языка древнерусского искусства. С помощью символов (знаков) мастера раскрывали образы небесной духовной действительности, что сокрыта от взора живущих на земле людей).
На протяжении нескольких уроков мы будем с вами говорить о художественной культуре Средневековой Руси. Период её существования охватывает свыше восьми столетий. Отсчёт её начинается с середины 9 века и заканчивается на рубеже 17-18 вв. Своими корнями русская культура уходит в далёкие времена язычества. От древних славян она унаследовала первоосновы языка, богатую мифологию, искусство резать из дерева всякие причудливые фигурки и предметы быта, рубить избы и ставить терема.
II . Актуализация опорных знаний по теме «Византия»
СЛАЙД4.
Учитель. Огромное влияние на развитие русской культуры оказала Византия. Русь принимает христианство в его православном варианте. Когда это произошло? Как это было?
Ответы. В 988 году. Рассказ о посольстве Владимира во все страны. Лишь в Византии послы «почувствовали себя на небесах».
Учитель. Как происходило принятие христианства на Руси? Спокойно ли принимали его язычники-славяне? Когда и где можно было наблюдать следующую сцену: «Вошли в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь,.. некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили... и сошлось там людей без числа». Сохранилось еще одно высказывание: «Путята крестил огнем, а Добрыня мечом».
В становление и развитие древнерусского искусства огромную роль сыграло принятие христианства из Византии в 988 г . Крещёная Русь вместе с религией унаследовала богатые художественные традиции: каменное зодчество, тип крестово-купольного храма , мозаичные и фресковые композиции в пространствах архитектурных сооружений, строгие правила иконографии (канон), дивные песнопения , которые сравнивают с ангельским пением. Первыми учителями русских были греки. Но это не значит, что древнерусская культура слепо подражала византийской, она привнесла нечто своё , искони русское. Например, зодчие привнесли в заморский стиль черты национальной архитектуры, берущей начало из деревянного зодчества Руси, для которого характерна величавая простота и нарядная декоративность церквей.
Наивысшего расцвета Древнерусское государство с центром в Киеве достигло при правлении Ярослава Мудрого (978-1054гг.). Развернулось широкомасштабное строительство, особенно в Киеве. Самым известным сооружением, которого стал собор Святой Софии (1037).
СЛАЙД 5
В вашем классе работали две проблемные группы , которые постараются ярко представить материал о соборе Святой Софии в Киеве и Новгороде. А также мы все вместе попробуем создать «Живую газету», материал которой, позволит узнать интересные интригующие факты по изучаемой теме. Просьба по ходу нашего урока заполнить сравнительные карточки - характеристики двух великолепных соборов (учащимся раздаются карточки)
КАРТОЧКИ – ПРИЛОЖЕНИЕ №1
Первая проблемная группа выступает с сообщением о соборе Святой Софии в Киеве
СЛАЙД 6
Огромный пятинефный крестово-купольный храм с 5 алтарными апсидами и 13 главами, с трёх сторон охваченный широкими галереями, по углам с западной стороны возвышаются две лестничные башни, ведущие на хоры. Общая площадь собора – около 1300 м2., высота до вершины главного купола 28,6 м, общая длина - 41,7 м, ширина – 54, 6м. Стены были нарядно выложены из плинфы (плоского красного кирпича) в технике с утопленным рядом с вкраплением необработанного камня. Кладка скреплялась цемянкой – раствором извести, песка и толчёного кирпича. В соборе проходили богослужение, звучали проповеди, возводили на престол князей. Освещение храма осуществлялось за счёт прорезанных длинных щелевидных окон в барабанах тринадцати куполов. В дальнейшем собор подвергся основательной перестройке.
СЛАЙД 7
Особую художественную ценность представляет мозаика Софии Киевской. Она восхищают своим великолепием. Мозаика занимает 260 м2. Согласно канону, в центральном куполе мозаика Христос Пантократор (Вседержитель), а вокруг него – фигуры четырёх архангелов. В настоящее время одна из них мозаичная, а три других, на месте утраченных, написаны художником М.А. Врубелем масляными красками.
СЛАЙД 8
В центральной апсиде находится мозаичное изображение Богоматери Оранты (Молящейся) с широко вознесёнными руками. Богоматерь облачена в праздничные сине-золотистые одежды, её жест рук воспринимается не только как образ моления, но и олицетворение заступничества крещённого народа, защиты града и державы. В народе Богоматерь Оранту называли Нерушимой стеной и верили, что до тех пор, пока будет цела Оранта, будет стоять Киев – «матерь городов русских». Также в храме можно увидеть мозаичную работу «Благовещение. Мария», «Благовещение. Архангел Гавриил»
СЛАЙД 9
Фрески Софии Киевской удивляют совершенством техники исполнения. Величественно и торжественно взирают со сводов стен, куполов, лестничных переходов образы апостолов, архангелов, евангелистов и святых воинов. По площади фрески занимают 3000м2. Очень интересная среди них групповой портрет семьи князя Ярослава Мудрого , размещённая на трёх стенах западной части центрального нефа. Раньше на ней был изображён великий князь с женой, сыновьями и дочерями, передающими модель Софийского собора Иисусу Христу, восседающему в центре на троне. В настоящее время только сохранилось изображение княжеских дочерей смиренно ступающих со свечами в руках. На стенах Святой Софии можно наблюдать фрески «Сошествие в ад», «Архангел», «Встреча праведной Елисаветы с Пресвятой Богородицей». Так же в соборе есть и фрески со сценами повседневной жизни князей: шумные пиры, танцы, охота, поединки, травля медведя, цирковые представления с участием скоморохов, акробатов, ряженых.
СЛАЙД 10 Фреска «Скоморохи».
Монументальность, лаконизм, величавость, общность характера изображения наблюдается в ранних иконах 11-12 вв. Создавшие их мастера были выходцами из Византии, у которых русские мастера перенимали опыт.
СЛАЙД 11 Иконы 12 века «Спас Нерукотворный» и «Ангел Златые Власы» выполнены в традициях Киевской Руси. У них уже менее прослеживается аскетическая суровость, сдержанность, которая была присуща византийским иконам.
Учитель:
Предлагаю вам приступить к оформлению «Живой газеты» интересными фактами о Софии Киевской (учащиеся зачитывают свои находки и прикрепляют их к газете)
Учитель: Великий Новгород был вторым по значению городов Киевской Руси, резиденция наследников великокняжеского престола. Новгородское искусство с момента своего рождения гармонировало со строгим и торжественным обликом русского Севера и отличалось яркой самобытностью. Характерные черты новгородского зодчества составили смешанная кладка из местного камня и плинфы, одно- и пятиглавие луковичной и шлемовидной формы куполов, декоративное украшение барабанов, великолепие и пышность интерьеров.
Вторая проблемная группа выступает с сообщением о соборе Святой Софии в Новгороде.
СЛАЙД 12
Софийский собор в Новгороде строили, как известно, в 1045-50 годах. На постройку Софийского собора пошло не менее 10 тысяч кубометров камня и кирпича. При этом основной массив стен сложен из камней местного происхождения. Кирпич использовался для перекрытия сводов.
СЛАЙД 13 Высота Софии от уровня пола до креста на центральном куполе – 36,7 м., ширина – 39,3 м, длина 34, 5 м. Пятинефный крестово-купольное храм с пятью шлемовидными ассиметрично расположенными куполами, тесно сгруппированными в центре. Неровные поверхности стен, прорезанные окнами в виде узких щелей без обрамления, воспринимались как сплошная, непроницаемая каменная масса. Стены храма в 12 веке были побелённые, что придавало зданию целостность, массивность, прочность. Внешний облик собора отличался простотой, строгостью и асимметрией форм.
СЛАЙД 14 Фресковой живописи в Софии Новгородской сохранилось очень мало. Над западным входом в собор находится фреска площадью 70 м2, выполненная в 1528 году. Изображены на стене красками – беседа Авраама с тремя ангелами, пониже София, Премудрость Божия, и Нерукотворный образ Спаса, а по сторонам два архангела. Первоначальная живопись уцелела лишь в центральной части. В 1890 –е годы фреску реставрировали.
СЛАЙД 15 В центральном куполе храма находилась уникальная фреска «Христос Пантократор». Она была уничтожена в 1941 году (историческая сводка из «Живой газеты»).
Икона Святых апостолов Петра и Павла из собора Святой Софии поражала своими размерами 236 х 150см. и нарядным серебряным окладом. Апостолы, запечатлены в полный рост, с присущими им атрибутами (Павел с книгой, Пётр – с ключами от рая, свитком и посохом – символом власти).
(Учащиеся продолжают заполнять колонки «Живой газеты» с увлекательным материалом) СЛАЙД 16
Учитель: Прослушав очень ёмкую информацию о соборах Святой Софии в Киеве и Новгороде, прошу вас приготовить для сравнительного анализа карточки-характеристики двух памятников древнерусского искусства. Что общего в их характеристике? Чем они существенно отличаются друг от друга?
(Учащиеся делают выводы согласно заполненным карточкам)
ПРИЛОЖЕНИЕ №1
В финале нашего урока хочется спросить у вас у каждого что нового вы узнали сегодня, какая информация вас заинтриговала, хотелось бы вам побывать в Киеве и Новгороде что бы увидеть эти святыни и т.д.
(В финале урока снова звучат фрагменты из «Фрески Софии Киевской» В. Кикты. Учащиеся читают стихотворение «Киевская Русь»)
Я снова о тебе молюсь
Святая Киевская Русь.
Нет для меня милее края,
Чем сторона моя родная,
Где у Днепра, как пышный сад,
Стоит могучий Киев-Град.
Где зелень шумно веселится,
Играя с ветром. Где резвится
Босая детвора, и льется песня у Днепра.
На злато Лаврских куполов,
Чтоб с колокольным звоном слиться,
А напоследок опуститься
Под Храма сень, где ставят свечи,
И шепот старорусской речи
Из уст нечаянно слетает,
А дым кадильный поднимает
Тех слов молитвенные тучи.
Услышь их, Боже Всемогущий!
О, Русь святая! Чтоб всегда
Ты яркою звездой сияла,
И Православье прославляла,
Немало вложено труда,
Людских надежд и упований,
Молитв священных и страданий.
Немало полегло народу
За твою славу и свободу.
И, думалось, на сотни лет
Твоё величье и рассвет…
О, Русь! – спрошу тебя с укором,
Зачем разбита ты раздором?!
Зачем князь князю говорит,
Что разделиться час велит?!
И прежде сильная Держава -
У ног врага. А где же слава,
Что недругов слепую рать
Так заставляла трепетать?!
Былые трусы стали смелы,
Уже готовы луки, стрелы,
Чтоб поразить ими сердца,
Чтоб у детей отнять отца,
И сына, чтоб лишилась мать,
Чтоб землю кровью пропитать.
Невинной кровью… Как понять
Твое крушенье до конца?
Что это? Промысел Творца,
Или ошибка предков наших?
Но в прошлом всё. Испита Чаша.
Ты не проси давать ответ
Зачем молюсь опять в ночи
При свете восковой свечи
О том, чего давно уж нет.
Ты лучше в сердце погаси
Печаль о Киевской Руси.
ПРИЛОЖЕНИЕ №1
Карточка – характеристика соборов Святой Софии в Киеве и Новгороде
Киевская Русь.Киев
Киевская Русь.
Новгород
Принадлежность к виду архитектуры (объёмные сооружения, ландшафтная, градостроительство)
Объёмные сооружения
Объёмные сооружения
Тип храма
пятинефный крестово-купольный храм с 5 алтарными апсидами
Пятинефный крестово-купольное храм
Количество и форма куполов
13 глав, луковичной формы
Пятиглавый, шлемовидной формы
Высота собора
Высота до вершины главного купола 28,6 м
Высота Софии от уровня пола до креста на центральном куполе – 36,7 м.,
Длина собора
общая длина - 41,7 м
длина 34, 5 м
Ширина собора
ширина – 54м
ширина – 39,3 м
Художественные средства и приёмы создания архитектурного образа (симметрия, пропорции, светотень, цветовая моделировка, материал, который лёг в основу и т.д.)
Масштабное, грандиозное сооружение Стены нарядно выложены из плинфы в технике с утопленным рядом с вкраплением необработанного камня. Кладка скреплялась цемянкой – раствором извести, песка и толчёного кирпича. Освещение храма осуществлялось за счёт прорезанных длинных щелевидных окон в барабанах тринадцати куполов. Наблюдается асимметрия в расположении глав. В дальнейшем собор подвергся основательной перестройке.
Внешний облик собора отличался простотой, строгостью и асимметрией форм. Основной массив стен сложен из камней местного происхождения. Кирпич использовался для перекрытия сводов. Ассиметрично расположенные купола, тесно сгруппированные в центре. Неровные поверхности стен, прорезанные окнами в виде узких щелей без обрамления Храм воспринимается как сплошная, непроницаемая каменная масса. Стены храма в 12 веке были побелённые, что придавало зданию целостность, массивность, прочность.
Учитель. Итак, принятие христианства стало решительным поворотом, разрывом с предыдущей языческой традицией. Вместе с новой религией на Русь приходит новая художественная система. Византийская система, построенная на прочном фундаменте светской и церковной власти, пришлась весьма кстати ко двору князя Владимира. Для утверждения могущества нарождающегося государства Киевской Руси незаменимым оказалось искусство, причем один из его видов. Какой же это вид искусства?
Ответы. Архитектура.
Учитель. Почему именно этот вид искусства?
Ответы. Деревянные постройки не сохранились, а каменные здания стоят уже около тысячи лет.
Учитель. В Х веке начинается каменное строительство на Руси. Русь называют страной городов. Великое будущее Киеву предсказал еще Андрей Первозванный. Согласно легенде, он побывал в городе на Руси и предсказал: «Великий город здесь будет, и Господь воздвигнет много церквей и просвятит крещением Русскую землю». Сбылось ли его пророчество?
Ответы. Да, именно это и произошло. Киевская Русь стала могучей державой.
Учитель. Итак, роскошь и торжественность архитектуры Византии послужили образцом при возведении каменных соборов в Киеве. Русь перенимает от Византии крестово-купольную систему храма (нарисовать схему). В плане такой храм представляет собой квадрат, внутри находится 4 столба или опоры, которые держат купол. Таким образом, в нем виден главный символ христианства - крест и купол как символ неба. Подобный тип храма также называется храм на 4-х столбах или опорах. Какие элементы храма вам известны?
Работа с таблицей I . Задание: можно выполнить одно из нескольких видов:
записать в тетрадь названия элементов;
показать их на иллюстрациях;
в более сложном игровом варианте - соотнести названия и их определения, соединить стрелками, потому что, как правило, учащиеся беспорядочно называют элементы.
Работа с таблицей II . Художественная система росписи храма.
Можно выполнить одно из нескольких видов заданий в зависимости от времени, отведенного на уроке. Предлагаю три варианта выполнения задания:
предложить учащимся самостоятельно создать систему росписи храма. Задание выполняется в тетради «Моя система росписи». Затем коллективно выясняем, какой образ соответствует месту и роли в конструкции храма. Записываем в тетради «Византийская система».
к доске вызвать учащихся и предложить соединить стрелками элементы храма и изображения, которые, по их мнению, следует поместить здесь. Затем работа с классом по выяснению верности размещения. В тетради записать «Византийская система».
Сразу выполнять в виде игры, разъясняя конструктивную роль архитектуры и место размещения изображений святых.
Вывод: Художественное оформление храма отражает конструктивную роль архитектуры.III . Изучение нового материала « Художественная культура Киевской Руси».
Записать план.
Архитектура
Изобразительное искусство
Ремесло
Задание. Из этого ряда архитектурных памятников отобрать известные учащимся и ответить на вопросы:
Как они называются?
Где были созданы?
К какому историческому периоду относятся?
По каким признакам определили?
Изобразительный ряд: Парфенон, Колизей, София Константинопольская, София Киевская, София Новгородская.
Учащиеся выполняют задание. Они должны определить памятники античности (Парфенон и Колизей) как языческие, остальные как христианские.
Учитель. Вот о христианских памятниках архитектуры пойдет сегодня речь. Перед нами древняя и вечно юная, в лучах восходящего солнца земля русская. Несется колокольный перезвон. Мы на древней киевской земле. «Матерью городов русских» называли в то время Киев. Первая каменная церковь на Руси называлась Десятинная. Как вы думаете, почему одна из первых церквей в Киеве называлась Десятинной: 10 камней в основании, 10 дверей, 10 окон, 10-я часть доходов на содержание?
Ответы. Князь из своих доходов давал десятую часть на содержание церкви.
Учитель. Чтобы вам легче было вникнуть в тему, ощутить дыхание эпохи, прослушайте историческую справку о времени княжения Владимира Красное Солнышко, когда были созданы первые бессмертные памятники древнерусского зодчества.
Экскурсовод I . Историческая справка. Учащийся выступает с подготовленным опережающим заданием о личности князя Владимира Красное Солнышко и его культурной деятельности. Князь начинает большое строительство в Киеве. Он возводит вокруг него мощные крепостные стены. Главные въездные ворота в город называются Золотыми и Серебряными. Основой деятельности князя было желание создать мощное государство, которое может соперничать с Европой и претендовать на первенство. Он подвел идеологическую базу, создал идейное обоснование преемственности княжеской власти, ввел христианство в византийском варианте. При нем началось строительство храмов на Руси. Главная цель - утвердить силу и могущество нового центра земли русской.
Проблемный вопрос. Могло ли искусство остаться прежним? Какие идеи оно должно утверждать?
Ответы учащихся. Прославление могущества, силы и мощи, величия власти.
Учитель. Давайте послушаем, как это происходило. Кто продолжил дело Владимира по украшению земли Русской?
Экскурсовод II . Историческая справка.
Учащийся выступает с подготовленным опережающим заданием о деятельности Ярослава Мудрого. Выступление сопровождается показом изобразительного ряда с видами архитектуры. В 1037 году князь сооружает главный храм своего государства - собор Святой Софии Киевской. В «Повести временных лет» автор пишет: «Отец ведь его землю вспахал и размягчил, то есть крещением просветил. Этот же засеял книжными словами сердца верующих людей. А мы пожинаем, учение принимая книжное».
Учитель. Запишите в тетради название нового храма. Посмотрим, справился ли князь с поставленной задачей. Каким образом об этом должен был рассказать новый собор? (Показ репродукций, сравнить с Софией Константинопольской).
Ответы учащихся.
Учитель. Ярослав Мудрый возвел главный храм в честь Премудрости Божьей - святой Софии, который имеет свои особенности. Он увеличивается в размерах, разрастается в длину и ширину путем добавления опорных столбов. Площадь - 1300 кв. метров, высота купола - 30 метров. Композиция, ритмичность объемов, собирание к центру. Образуется ступенчатая пирамидальная композиция, увенчанная 13 главами. Откуда возникает это число?
Ответы. Высказывают разные мнения, кто-нибудь обязательно вспоминает чертову дюжину.
Учитель. В храме все символично, даже число куполов. Расшифровывается как 12+1=Христос с 12 апостолами. Кстати, в Десятинной церкви было 25 глав. Строят храм русские мастера под руководством византийских архитекторов. Храм построен из розовой плинфы - широкого и плоского обожженного кирпича, который усиливает эффект декоративности и живописности. Свет из окон в барабане освещает подкупольное пространство. Под главным куполом произносились проповеди, совершались торжественные церемонии. Наверху, на хорах, появлялся князь со своей свитой. В куполе царило изображение Христа Пантократора, в простенках - вереницы святых, в центральной абсиде помещено изображение Богоматери с воздетыми вверх руками - Оранта. Кого напоминает?
Ответы учащихся. Языческую Макошь - защитницу домашнего очага.
Учитель. Так в искусстве уживаются языческие и православные традиции. Киевляне любили ее и верили, что Богоматерь защитит их от напастей. Они прозвали ее «Нерушимая стена».
Живопись этого периода представлена достаточно широко в мозаиках, фресках, иконах. Это была монументальная живопись, связанная с архитектурой, и иконы. Храм был богато украшен. На стенах сверкали золотом мозаики . Это было настоящее искусство: кусочки стекла - смальту - располагали под различными углами, когда луч солнца попадал на них, он отражался и падал на следующий. Все изображение сверкало и переливалось. До наших дней дошли мозаики собора Михайловского Златоверхого монастыря («Евхаристия», «Дмитрий Солунский»). Кроме «мерцающей живописи», храм украшали фрески. Сохранились изображения семьи Ярослава, а в боковых башнях проявилась фантазия русских мастеров. Они помещали изображения, не соответствующие церковным канонам. Это были сцены из светской жизни, охоты, изображения ряженых и т. д. По фрескам можно узнать, чем на досуге занимались князья - любили музыку, пение, охоту, скоморошьи игры.
На стенах размещались иконы. Именно здесь была помещена знаменитая икона Владимирской Богоматери XII в . - «извечная песнь материнства», как назвал ее И. Грабарь, которая попала на Русь из Византии. « Святой Георгий» воплощал идеал защитника Отечества. Излюбленными сюжетами иконописи были жизнь Марии, события из жизни Христа и святых. В строгих ликах, в больших темных глазах ощущается напряженная внутренняя жизнь, убежденность в своей вере, готовность во имя ее к жертве. В этой суровой живописи воплотился нравственный идеал нашего народа, его сила и стойкость перед лицом испытаний.
Русское художественное ремесло славилось во всем мире. Изящные украшения, подлинные шедевры создают киевские ювелиры. Какие способы изготовления ювелирных изделий были известны древнерусским мастерам?
Обратимся к таблице.
Скань
ажурный или напаянный на металлический фон узор из тонкой золотой или серебряной проволоки
Зернь
мелкие золотые или серебряные шарики (от 0,4 мм), которые напаиваются на орнамент из скани
Перегородчатая эмаль
особая техника эмали, где эмаль заполняет промежутки между металлическими перегородками, напаянными ребром на поверхности металла.
Ремесленники не только делали украшения, но и изготавливали оклады для икон, церковную утварь (показ иллюстраций). Рассмотреть орнаменты, установить их связь с языческими мотивами.
Учитель. А что же было на остальной части Руси?
Экскурсовод III . Историческая справка.
В конце XI-начале XII вв. по всей Руси стали строить крестово-купольные храмы. Они строились русскими мастерами из местного материала и с учетом местных традиций. В 1052 году в Новгороде строят Софию Новгородскую, позже - Николо-Дворищенский собор, Георгиевский собор Юрьева монастыря, в Чернигове возводят Спасо-Преображенский (30-е гг. XI в., по образу Десятинной церкви) и Борисоглебский соборы. Аналогичные соборы возводились в Вышгороде, Перяславле, Смоленске. Таким образом, на Руси возникают различные художественные школы, объединенные общими чертами. Политические и экономические трудности не позволяют князьям возводить огромные городские соборы, подобные Софии Киевской или Новгородской. В XII веке во всех русских княжествах вырастают одноглавые 4-х столпные церкви, которые заключают в себе яркий художественный образ.
Вопросы для закрепления материала.
Что мы узнали об архитектуре Софии Киевской?
при каком князе построена: Владимир, Ярослав, Всеволод, Андрей Боголюбский;
что означает количество глав: чертова дюжина, Христос с учениками, возраст князя, количество строителей;
о чем рассказывают изображения? (о быте князей)
тип изображения Богоматери в соборе: Элеуса, Оранта, Одигитрия, Знамение;
ее название киевлянами: Нерушимая стена, Неопалимая купина, Вседержительница.
Учитель. Перечислить отличительные черты храма.
Ответы.
многоглавие
пирамидальность
растет вверх - принцип иерархии
ритм объемов - собирание к центру
пропорциональность - ощущуние гармонии
Учитель. Какой художественный образ заключает в себе этот храм?
Ответы. Учащиеся подбирают слова для определения. Подвести их к понятию "прославление мощи и величия", "ощущение благодати Божьей".
Учитель. Какие чувства вызывает?
Ответы. Красота.
IV . Итоги и выводы по теме урока
Русь является наследницей византийских традиций.
Русские мастера творчески переработали византийскую систему и наполнили новым содержанием.
Художники создавали особый рукотворный мир.
Языческие традиции будут постоянно "аукаться" в русском искусстве.
Искусство создано безвестными мастерами.
Архитектура - ведущий вид искусства, который выражает идеи своего времени.
Высокий уровень строительной техники.
Архитектура служит символом прославления власти князя и отражает красоту при гармонии с миром природы.
При одной строительной системе - крестово-купольной - храмы получают разное образное воплощение и содержание.
Главный принцип - красота.
Она входит в нашу жизнь, становится частью ее и связана с современностью.
Древнерусская культура является частью духовной культуры человечества.
Итак, в искусстве X- XII вв. русский народ увековечил свою молодость, любовь к родной земле. Древнерусское искусство - великое творение своего времени. Оно неповторимо, как эпоха, которая породила это искусство. И оно входит в духовную культуру современного человека как определенная ступень в художественном развитии нашего народа, как живое свидетельство его созидательной силы на заре национальной истории.
V . Выставление оценок.
VI . Домашнее задание. Составить кроссворд с новыми терминами.
РУССКАЯ ХУДОЖЕСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА
КУЛЬТУРА КИЕВСКОЙ РУСИ
«Гордиться славою своих предков не только можно, но и должно; не уважать оной есть постыдное малодушие», – утверждал А. С. Пушкин. Он считал, что «уважение к минувшему» – это «черта отличающая образованность от дикости».
Память о прошлом своего народа, его культуре Д. С. Лихачев относил к нравственной категории, связанной с формированием национальной идентичности: «Нация, которая не ценит интеллигентность и культуру, обречена на гибель».
Историческое и культурное наследие России, объединённое понятием Русского мира , насчитывает более тысячелетия своего развития. Основанная на христианских канонах и традициях, русское культура дала миру бессмертные идеи, образы, памятники. Это Софийские соборы в Киеве и Новгороде, «Начальная русская летопись» и «Слово о полку Игореве», иконы Андрея Рублева и Дионисия, поэзия А. Пушкина и М. Лермонтова, романы Л. Толстого и Ф. Достоевского, музыка П. Чайковского и С. Рахманинова, живопись И. Айвазовского и И. Репина, система К. Станиславского, фильмы С. Эйзенштейна, русский балет и большой театр – эти имена и явления культуры известны всему миру.
Фундамент, на котором было построено здание русской культуры, – государство Киевская Русь, её культура, уходящая в глубь веков, в жизнь и быт различных восточнославянских племён.
Культура Киевской Руси домонгольского периода – одна из вершин европейской культуры той эпохи.
Корни ее уходят в древнейший период отечественной истории, в дописьменную эпоху существования общей родины восточных славян. Их культура была языческой, а потому большинство произведений искусства, дошедших до нас, связаны с глубокою верой в магическую силу явлений природы, таинственных живых существ.
Из дерева, глины, земли славяне создавали свои жилища, крепости. Деревянные части построек они стремились украсить, покрывая резьбой из геометрических или растительных орнаментов, расписывая яркими органическими красками. Славяне создавали свои храмы, в центре которых располагались языческие божества, сделанные схематично из камня, дерева, реже из металла.
Особенно искусны были славянские мастера в создании произведений ювелирного искусства, украшенных самыми разнообразными орнаментами, для воспроизведения которых использовались сложные технические приемы обработки металла.
Это было время, когда представления о мире, эстетические, этические категории находили свое отражение в народном творчестве. Для этого периода развития искусства был характерен синкретизм, сочетание словесных элементов с музыкальными, хореографическими, изобразительными, явившимися впоследствии основой формирования различных видов искусств.
Торговые связи с греческими и римскими поселениями на побережье Черного и Азовского морей обусловили соприкосновение со средиземноморской (греческой и римской) античной культурой.
Этапным событием, определившим на многие века духовное и художественное развитие Киевского государства, явилось принятие христианства в 988 г.
Киевская Русь X – XI веков – могущественное феодальное государство с развитой художественной культурой, занимавшей одно из ведущих мест в Европе. "Страной городов" Гардарикией называли иностранцы Киевскую Русь, а ее центр Киев – "вторым Константинополем", где высокого уровня достигло развитие архитектуры, живописи, прикладного искусства, ремесел, народного творчества.Истинная история создания государства Киевская Русь связана с деятельностью Владимира I Святославича, который в 980 году сделал первую попытку объединения еще языческих племён восточных склонов Карпат до берегов Оки и Волги, от Балтийского моря до Черного. «Начальная русская летопись» – «Повесть временных лет» – сообщает: «И нача княжити Владмиер в Киеве один, и постави кумиры на холму вне двора Теремного: Перуна, Хора, Дажбога, Стрибога, Симаргла, Мокошь...». Это были «кумиры» различных племён, но князь Владимир понимал, что интересы Руси – и духовные, и государственные, звали его к другим решениям.
Многочисленные источники свидетельствуют, что с древнейших времён на Руси стало распространяться христианство (до крещения князя Владимира Святолавича в 988 году). Уже первая легенда, внесенная в «Начальную русскую летопись», повествует о паломничестве апостола Андрея Первозванного , который из Корсуни (средневековое название Херсонеса, Крым) прошел до устья Днепра, а затем поднявшись по нему (путь «из грек в варяги»), предсказал: «Видите ли горы сии? Яко на сих горах возсияетъ благодать божия, иметь град великий быти и церкви многи бог воздвигнути имать». Возвратился апостол, как сообщает летопись, через Волхов, Балтийское море, кругом Европы, в Рим. Уже в этой легенде христианство выступает как начало, объединяющее Русь с Европой . В этот процесс был вовлечен и нынешний Крым: путь апостола Андрея лежал через Кавказ и Боспор (Керчь), Феодосию и Херсонес.
Иные источники (Евгений Кесарийский, Житие Климента, Папы Римского) рассказывают о пребывании Климента в Херсонесе, о его гибели, о мученической гибели епископов-христиан в Крыму и в устье Днепра... Таким образом, христианство в Крыму было зафиксировано уже в III веке. К X веку сложилась ситуация, когда соседи Руси были христианскими государствами: Северное Причерноморье, Византия. Болгария.
Известно, что христианкой была княгиня Ольга, которой Владимир приходился внуком.
Летопись подробно описывает процесс принятия князем Владимиром решения соврешить обряд крещения. Существуют разные версии определения места крещения Владимира Святославича. Но есть и доподлинно известные факты, подтверждающие, что местом крещения был Корсунь. Это событие произошло после взятия Владимиром Корсуня (Херсонеса), откуда князь вывез в Киев некоторые предметы церковной утвари и, главное, мощи святого Климента. По указу князя в Киеве была воздвигнута Десятинная церковь, часть клира этого храма состояла из корсунян, её настоятелем был Анастас Корсунянин.
Непосредственно летописцу Десятинной церкви принадлежит несколько текстов, посвященных княгине Ольге и князю Владимиру. Основная мысль этх текстов заключена в прославлении Владимира Святославича как равного Константину, узаконившему христианство в Византии.
Рассказ о крещении Владимира в Корсуне включен и в Начальную русскую летопись, и дан он, в основном, по «Слову» – одному из сочинений книжников Десятинной церкви. Текст «Слова» гласит: «Крестился же он (Владимир) в церкви св. Василия, а стоит церковь в городе Корсуне посреди града, где собираются корсуняне на торг». Впоследствии этот храм был утрачен, на его месте построен Владимирский собор, разрушенный в годы Великой Отечественной войны. Сегодня собор возведён вновь.
Принятие Русью христианства прежде всего обусловило гуманизацию духовной жизни и, следовательно, искусства, укрепление международных связей Киевской Руси, что привело не только к активизации торговли, но и к культурному обмену. Это способствовало укреплению связей Киевской Руси со странами Западной Европы и Византией, где христианство существовало с IV века. Б. Рыбаков отмечает, что "принятие христианства поставило Русь на один Уровень с передовыми державами того времени".
Закономерным было и то, что христианство на Руси было воспринято от Византии, с которой уже давно были установлены государственные, культурные и торговые связи и которая в то время была высокоразвитым в культурном отношении государством, наследницей великих традиций античного искусства.
Прогрессивное значение имело то, что с принятием христианства из Византии пошел широкий поток литературы и церковной, и светской: исторической, художественной, философской, в том числе произведения и переводы античных писателей,
Кроме античного, Византия имела величайший опыт христианского искусства. Именно там были установлены каноны богослужения, иконописи, строительства и украшения церквей, определены правила изображения святых, композиций на библейские темы. Киевская Русь брала из византийской культуры то, что отвечало ее устремлениям.
Величайшее значение для развития культуры в Киевской Руси имела деятельность Кирилла и Мефодия, составивших первую славянскую азбуку, основавших письменность в Киевской Руси.
В дописьменный период широкое распространение получило устное народное творчество – фольклор, отразивший определенный этап формирования народного сознания, представлений о прекрасном; существовали различные жанры фольклора: песни, сказки, былины, предания и другое. Они продолжали свое активное существование и после введения письменности, оказывая существенное влияние на литературу.
Традиции героических былин были развиты в думах (XV – XVII вв.) – исторических песнях, которые представляли лиро-эпический жанр словесно-музыкального народного творчества (напр. "Дума про казака Голоту" и другие). Думы повествовали о борьбе украинцев против иноземных угнетателей, они исполнялись народными певцами-кобзарями или бандуристами.
ЛИТЕРАТУРА XI– XIIВВ.
Первоначально художественная литература еще не выделялась в особый вид искусства:
она включалась в письменность, что сказалось и на жанрах древней литературы Киевской Руси. Письменность создавалась, главным образом, в центре государства – Киеве, а также в таких городах, как Чернигов, Галич, Туров, Ростов и др.
К древнейшим видам художественной письменности относятся летописи (записи событий по годам), возникновение которых было обусловлено стремлением знать свою историю, прошлое и настоящее своего народа. Вначале появлялись лишь разрозненные записи о выдающихся событиях времени. Затем подобные записи стали объединяться в летописные своды, содержащие сведения об истории Киевской Руси, героических и трагических событиях жизни ее народа.
В летописных сборниках более позднего времени – Лаврентьевском (1377) и Ипатьевском (начало XV в.) до нас дошел древнейший летописный свод – "Повесть временных лет", составленная в XII в. "Повесть" открывала Киевский летописный свод, который продолжался записями, сделанными в Киеве (в Печерском и Выдубицком монастырях), в Чернигове и в Переяславле Южном, и заключался похвальным словом выдубицкого игумена Моисея в честь киевского князя Рюрика Ростиславича. Летописцами в Киевской Руси были и светские, и духовные лица, преимущественно монахи, прежде всего Киево-Печерского монастыря.
Отличительные черты летописаний Киевской Руси: подчеркнутая публицистичность, патриотизм, художественное своеобразие. Древние летописцы не имели в своем распоряжении точного фактического материала, поэтому, освещая события прошлого, они обращались к фольклорным источникам. Народные сказания, предания, легенды особенно часто встречаются в первой части "Повести временных лет", во второй части больше литературных источников, многочисленных библейских элементов. Использование этих материалов, а также образное изложение самих авторов придают летописи характер не только исторического, но и художественного памятника.
Во вторую часть включены как оригинальные, так и переводные литературные источники, например, "Сказание" об убийстве Бориса и Глеба, "Поучение" Владимира Мономаха, повесть об ослеплении теребовльского князя Василька и другие.
Одним из самых ранних жанров литературы были проповеди, предназначенные для службы в церкви. Их целью было изложение и разъяснение основ веры в "словах" представителей духовенства, обращенных к пастве. Наиболее яркими представителями торжественного красноречия в Киевской Руси были Иларион (XI в.) и Кирилл Туровский (ХII в). Иларион был автором широко известной проповеди "Слово о законе и благодати" (между 1037 – 1050 гг.). В этом блестящем произведении Иларион решительно выступил борцом за самостоятельность, независимость, могущество и процветание родины, что было созвучно политике Ярослава Мудрого, который назначил Илариона митрополитом Киевской Руси (до этого и долгое время после этого митрополитами в Киевском государстве были греки).
Незаурядным проповедником, обладавшим ораторским и поэтическим талантами, был Кириллиз города Турова – Туровский. Его "слова" – проповеди, написанные ярким, выразительным языком, обычно обращались к вопросам христианской веры. Например, в "Слове о новую неделю по пасхе" Кирилл символически истолковал духовное обновление человечества после воскресения Христа через весеннее обновление природы,
В литературе Киевской Руси существовали и "жития" – рассказы о жизни, благочестивых подвигах или страданиях людей, канонизированных церковью (т. е. объявленных святыми). Первыми восточнославянскими святыми были объявлены братья Борис и Глеб – сыновья князя Владимира, убитые Святополком Окаянным в 1015 г. из-за притязаний на киевский престол. Житие имеет четко выраженную публицистическую тенденцию, направленную на осуждение княжеских усобиц, на сплочение и укрепление Киевской Руси.
Замечательным памятником житийной литературы XII в. является Киево-Печерский Патерик – собрание рассказов об отдельных событиях, связанных с основанием Киево-Печерского монастыря, об отдельных его деятелях.
Рассказы патерика восхваляли Киево-Печерский монастырь, основанный в XI в., как религиозный центр Киевской Руси, выступая таким образом за ее объединение вокруг Киева.
Один из интереснейших жанров этого периода – "хождения", описания "святой земли" паломниками. Первым значительным памятником паломнического жанра является "Житие и хождение Даниила, руськыя земли игумена". Даниил был игуменом, по-видимому, одного из черниговских монастырей. В 1106 – 1108 гг. он совершил путешествие в Палестину, прежде всего, в Иерусалим. Автор подробно описал эти места, в особенности "священную реку" Иордан. Произведение содержит ценные фактические данные и в то же время является ярким художественным текстом.
"Хождения" могли быть светскими и религиозными, даже смешанными. Такой же особенностью отличались и "поучения". Это произведения назидательного характера. Наиболее ярким и значительным является "Поучение Владимира Мономаха",
Владимир Мономах (1053 – 1125) был не только выдающимся политиком, мудрым правителем, сделавшим много для объединения Киевской Руси, но и широко культурным, образованным человеком, изложившим в "Поучении" свою программу политических деяний и нравственных норм. В своем повествовании Владимир Мономах активно обращается к священному писанию, цитирует его, утверждая общечеловеческие ценности. В то же время он обращается к своему жизненному опыту, к своему личному примеру, что обогащает произведение, делает его оригинальным.
Мономах не ограничивается простым призывом к единству и прекращению усобиц, обращенным к сыновьям, а дает свое представление о князе, который должен быть мужественным и смелым, деятельным и неутомимым правителем Киевской Руси. Князь должен проявлять заботу о смерде, челяди, не давать сильным погубить человека.
Своим "Поучением" Владимир Мономах выразил глубокую тревогу за судьбу родины. Он стремился предупредить потомков, дать им советы, чтобы предотвратить распад Киевской Руси. "Поучение" пользовалось большой популярностью и было переведено на славянские и западноевропейские языки.
Самым выдающимся памятником литературы Киевской Руси является "Слово о полку Игореве", героико-патриотическая поэма, занимающая видное место в мировой литературе Средневековья. "Слово" возникло на юге Киевской Руси в конце XII века, когда обширное государство распалось на множество княжеств, слабо объединенных между собой государственной общностью. "Слово" и отразило это бедствие своего времени и, как следствие, слабость обороны Киевского государства от кочевников, в основном, от половцев.
Историческая основа "Слова" такова. Весной 1185 г. новгородсеверский князь Игорь Святославич решил выступить против половцев в одиночку со сравнительно небольшой дружиной северских князей – родственников. В конце апреля 1185 г. он вместе с братом Всеволодом (князем трубчевским и курским), сыном Владимиром (путивльским князем) и племянником Святославом (рыльским князем) совершил поход на половцев. У берегов Донца войско застало солнечное затмение, считавшееся предзнаменованием несчастья, но Игорь не поворотил коней. Князь надеялся напасть на половцев неожиданно, застать их врасплох, однако кочевники узнали о приближении княжеской дружины и изготовились к бою. Он длился три дня. Первый день принес Игорю победу. Но уже на второй день небольшая княжеская дружина увидела, что собрала против себя всю половецкую землю. В жестоком бою дрогнули вспомогательные войска – ковуи (из осевших кочевников). Игорь поскакал, чтобы их остановить, но не смог задержать, а на обратном пути к своей дружине, на расстоянии полета стрелы, был окружен, ранен и пленен половцами. Большая часть дружины была перебита, а оставшиеся в живых вместе с князьями взяты в плен. Игорь сумел бежать из плена и искупить свой позор.
Неизвестный автор "Слова о полку Игореве" достоверно отразил в своем произведении исторические события. С глубоким чувством горечи описал он этот неудачный поход. В "Слове" переплетаются две темы: эпическая, государственная, и лирическая, личная. С одной стороны, описываются судьбы всей Киевской Руси, подвергающейся набегам кочевников, лишенной единства- С другой, – в поле зрения автора личные судьбы героев: Игоря, потерпевшего жесточайшее поражение, его жены Ярославны, обращающейся к силам природы с просьбой спасти ее любимого, и т.д. Но эти темы сливаются воедино: эпическая конкретизируется в личной, личная вырастает до размеров общенародной. Радости и горести героев поэмы находят отклик у природы: солнце затмением предупреждает Игоря о поражении, битва предваряется грозой; ветер, солнце, Днепр откликаются на плач Ярославны, помогают бегству Игоря.
В раскрытии двуединой темы "Слова" находит воплощение основная мысль произведения: призыв к объединению, к сплочению всех князей вокруг Киева перед лицом военной опасности, вызванной набегами кочевников. Эта мысль явилась отражением общенародных интересов, которые хорошо понимал автор "Слова".
Для художественного раскрытия идеи произведения автор использует своеобразный прием: киевский князь Святослав произносит "золотое слово", в котором обращается ко всем князьям, жившим тогда и правящим в своих княжествах, призывает князей вспомнить былую славу, объединиться, прекратить усобицы.
Все в "Слове" ярко и зримо, красочно и рельефно. Язык его музыкален, образен. "Слово о полку Игореве" – одно из самых гуманных произведений мировой литературы. Оно полно сильных и волнующих чувств, любви к человеку, сочувствия его страданиям.
"Слово" оказало влияние уже на литературу Древней Руси ("Задонщина", "Сказание о Мамаевом побоище"). Вновь открытое в 90-е годы XVIII века любителем и собирателем древностей А.И. Мусиным-Пушкиным, "Слово о полку Игореве" стало одним из значительных явлений мировой литературы.
Архитектура
Памятники архитектуры, дошедшие до нас со времен Киевской Руси, вызывают восхищение простотой и благородством форм, высоким уровнем строительной техники, богатством внутренней отделки, мастерством живописцев. Народные умельцы, возводившие различные жилые и хозяйственные постройки, городские башни, стены, мосты, выработали свой архитектурный стиль.
С принятием христианства начинается сооружение храмов, монастырей. Первоначально эти постройки были деревянными.
Каменное строительство возникает под воздействием Византии, где
к X – XI вв, были выработаны основные типы культовых сооружений. В Киевской Руси получила распространение так называемая крестово-купольная композиция, представляющая прямоугольный объем, расчлененный четырьмя столбами, на которых покоился центральный световой барабан. Прямоугольные в плане концы пространственного креста перекрывались цилиндрическими сводами, сделанными из кирпича и камня. Угловые части покрывались также купольными сводами.
Мастера Киевской Руси, взяв за основу крестово-купольную композицию, внесли в нее элементы деревянной архитектуры, придали храмам многоглавие и пирамидальность.
В Х веке в центре Киева была построена Десятинная церковь (на ее содержание шла десятая часть княжеских доходов). Для строительства Десятинной церкви были приглашены византийские архитекторы. Они привнесли новую систему планового и пространственного решения архитектуры храмов.
Десятинная церковь являлась центральным христианским храмом Киева, Она отличалась значительными размерами, была многоглавой. Стены церкви, возведенные из рядов тонкого кирпича и серого бутового камня, не штукатурились и казались многоцветными, благодаря особенностям кладки. Такая кладка называется смешанной, она была характерна для большинства построек Киевской Руси.
Десятинная церковь строилась с 989 по 995 гг. 25 куполов украшали уступами этот храм; археологические раскопки показали, что для отделки использовались мрамор, мозаика, стены расписывались фресками. На площади у храма были расположены статуи, вывезенные из Корсуня. Церковь была разрушена во время татаро-монгольского нашествия в 1240 г.
Шедевром архитектуры КиевскойРуси является Софийский собор. Он построен в период княжения Ярослава Мудрого, когда были возведены Золотые ворота, церковь Богородицы, Юрьев монастырь, Ирининский монастырь и другие сооружения. Софийский собор был задуман не только как главный христианский храм, но и как центр общественной и культурной жизни, как символ политического могущества Ярослава Мудрого. Софийский собор для Киева был как бы основным архитектурно-композиционным стержнем, вокруг которого группировались другие постройки.
В 1051 г. Софийский собор был торжественно провозглашен митрополитом Иларионом. В 1240 г. во время нашествия Батыя собор был разграблен; в течение многих веков он горел, ремонтировался, подвергался переделкам. Первоначальный облик собора сильно изменила перестройка 1685 1707 г., когда были надстроены галереи, башни, стены и т.д., древним низким параболическим куполам придана характерная для Украины XVII в. грушевидно-барочная форма, они были позолочены.
Внимание входящего в храм сразу обращалось к алтарной части и пространству под центральным куполом, в центре которого было изображение Христа-Вседержителя. Мозаика покрывала всю центральную часть храма. Стены храма, своды и столбы сверху донизу были расписаны фресками. Свет лился сверху, сквозь неширокие проемы окон.
Шедеврами изобразительного искусства являются такие мозаики, как фигура Божьей матери – Марии-Оранты, изображение Христа-Вседержителя, двенадцати апостолов и др. Поражает богатство цветовой гаммы: в мозаичной палитре мастеров киевской Софии найдено около 130 оттенков! Яркий, преобладавший в мозаике золотой цвет сочетался с приглушенными теплыми тонами мрамора.
Большого мастерства, выразительности достигли художники того периода в технике фрески. Основные сюжеты фресок отражали библейские эпизоды, носили культовый характер, но среди них были и светские картины. Таковы два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого. На одном сохранились фрагменты изображений двух младших сыновей Ярослава, остальные изображения, в том числе и самого Ярослава, погибли. Общий вид этой фрески нам известен благодаря зарисовке 1651 года. Значительно лучше сохранилась фреска с изображением женщин из семьи Ярослава: четыре фигуры в рост с индивидуальными чертами лица.
Очень интересны фрески, изображающие бытовые сценки: охота на медведя, борьба ряженых, скоморохи, кулачный бой и т.д. Отдельные фрески дают изображение реальных и фантастических животных и птиц. В отличие от канонических установок религиозного письма, статичной композиции в светской росписи мы видим динамику, стремление показать движение человека, скачущих коней, бегущих зверей и т.д. С красками мозаик и фресок гармонировал сложный коврово-орнаментальный пол.
Вслед за киевской Софией строятся Софийские соборы в Новгороде и Полоцке , но они лишены того великолепия и богатства мозаик, фресок, мрамора, которые отмечают киевскую Софию.
В X – XI веках в Киеве и других городах активно ведется каменное строительство. Оно имеет и культовый, и светский характер. Так, раскопки свидетельствуют о строительстве каменных палат рядом с Десятинной церковью в Киеве. Эти были многокомнатные каменные дворцы с замечательной отделкой из мрамора, камня, мозаикой и фресковой живописью.
В XI веке строится каменный собор в Дмитриевском Киевском монастыре, в 1088 г. был освящен собор архангела Михаила в Выдубицком монастыре под Киевом. В 1073-1078 гг. был построен главный собор Печерского монастыря – Успенская церковь , с которой началось распространение однокупольных храмов.
Киев еще в период княжения Ярослава Мудрого превратился в крупный центр культуры , ремесла и торговли . Он поражал современников своими размерами, величественными сооружениями. Среди них – уже описанные Десятинная церковь и Софийский собор, торжественные Золотые ворота с надвратной церковью, монастыри и княжеские дворцы. В период наивысшего расцвета Киев по количеству населения и размерам не только не уступал крупным европейским городам, но и во многом превосходил их.Не удивительно, что современникам он казался "величеством сияющим", а путешественник Адам Бременский называл его "украшением Востока".
В конце XI в. на Руси образовалось много феодальных княжеств.
Развитие зодчества Киевской Руси в XII веке – яркий пример того, как под влиянием местных условий постепенно изменялись и переосмысливались византийские схемы и возникали новые оригинальные архитектурные формы и решения. К особенностям культуры XII в. относится появление местных черт в летописи, архитектуре и живописи. Происходит осознание деятелями культуры идеи единства, что было важнейшим моментом в период феодальной раздробленности, опасности нападения кочевников.
Кроме киевской , утверждаются еще две архитектурные школы – переяславская и новгородская . От переяславской архитектуры до наших дней дошло лишь одно сооружение – Михайловская церковь (Юрьева божница) в Остре , который был форпостом переяславского княжества.
Живопись
Выдающимся явлением в мировом средневековом искусстве являются киевские мозаики , наиболее полно сохранившиеся в ансамблях Софийского собора и Михайловского Златоверхого монастыря . В Софийском соборе, как было уже упомянуто ранее, мозаиками украшены поверхности центрального купола ("Пантократор " в окружении архангелов), центральные восточные столбы ("Благовещение "), подпружные арки ("Севастийские мученики ") и центральная апсида ("Деисус" на триумфальной арке, Богоматерь "Оранта", сцена "Евхаристия" и "Отцы церкви").
От мозаик Михайловского Златоверхого собора сохранилась вся композиция "Евхаристии ", изображения Дмитрия Солунского, архидиакона Стефана и апостола Фаддея, а также фрагменты орнаментов и других изображений. По сравнению с софийскими мозаиками в них большая свобода в трактовке поз и движений, усиленная линейность в рисунке, более интенсивный колорит. Ряд деталей позволяет считать, что в создании этих мозаик принимали участие не только византийские, но и киевские мастера. Возможно, прославленный художник Алипий (Алимпий ).
Основным видом монументального изобразительного искусства в Киевской Руси была фресковая живопись. Фрески гармонировали с каменными конструкциями, подчеркивалиихпластику и форму, давали возможность любых цветовых сочетаний, исходя из мастерства и опыта художника.
В Киевской Софии уцелело до трех тысяч квадратных метров фресок.На стенах и сводах центральной части собора были выполнены композиции на евангельские темы ("Отправление учеников на проповедь", "Суд над Христом", "Сошествие во ад" и другие), в боковых приделах – на "житийные" темы о Богоматери, Петре и Павле, Георгии, Михаиле, на хорах на библейские темы, на столбах – изображения мучеников. Уникальным для всего искусства Киевской Руси является большой групповой портрет Ярослава Мудрого и его семьи в западной части центрального пространства собора. Всей фресковой живописи Софии присуща гармония теплых, несколько приглушенных охристых, зеленоватых, розовых и голубых тонов с белыми высветлениями.
Несколько иной характер имела фресковая живопись Михайловского Златоверхого собора : в ней более яркая цветовая гамма и более выраженный элемент графичности. Фресковая роспись конца XI – начала XII вв. фрагментарно сохранилась в церкви Спаса на Берестове в Киеве и Михайловской божнице в Остре. Замечательным ансамблем росписей XI века являются фрески Кирилловской церкви в Киеве. Здесь впервые в системе росписей появляется композиция "Страшный суд ". Фрески выполнены в широкой и энергичной манере светлыми, несколько пестрыми красками.
В то же время распространяется станковая живопись – иконы . В Киевских храмах было много икон, как привезенных из Византии, так и созданных на Руси. С течением времени они были утрачены. Из летописных свидетельств мы знаем о существовании иконописной мастерской в Киево-Печерском монастыре.
В начале XII века в Киев была привезена икона, которую князь Андрей Боголюбский перевез затем во Владимир, отсюда ее название – "Владимирская икона Богоматери ", она была создана византийским художником. После многократных подновлений и реставраций от живописи XII века сохранились только лица Богоматери и младенца. Мария ласкает ребенка, а он, прильнув к ее щеке, доверчиво обнимает мать. Это так называемое "Умиление" – сюжет, ставший традиционным для иконописи.
Графика
В Киевской Руси высоко ценили рукописную книгу . Писцы и художники стремились сделать ее неповторимой, единственной в своем роде. Они работали в одной мастерской и создавали книгу как единое целое, где все – и почерк, н цвет, и орнамент заглавных букв, и заставки, и иллюстрации, даже тон пергамента (особенно обработанной кожи) – было гармонично взаимосвязано. В этот период возникает книжная миниатюра.
Первой известной нам рукописной книгой считается Евангелие , написанное в Киеве в 10561057 годах для новгородского посадника Остромира и называемое поэтому Остромировым . Книгу украшают большие красочные заглавные буквы – инициалы, их более восьмисот. Буквы эти имеют сложную форму, они украшены растительным орнаментом. В книге – четыре раздела, каждый из них должна была открывать миниатюра, расположенная на отдельном листе и изображающая евангелиста. Было выполнено три композиции – изображения евангелистов Иоанна, Луки и Марка, четвертый лист остался чистым. Эти изображения окружают пышные, перегруженные сложными орнаментами рамы. Евангелисты показаны пишущими свои сочинения и как бы на мгновение прервавшими свой труд, чтобы услышать слова, нисходящие с неба.
Интересны и миниатюры Изборника Святослава (1073 г.), здесь находится изображение княжеской семьи. На переднем плане – князь Святослав, его жена и ребенок, сзади сыновья. Вся семья, в отличие от фресок Софийского собора, изображена компактной группой.
Большой интерес представляют и орнаменты рукописных книг.
Самым распространенным видом искусства Киевской Руси было декоративно-прикладное . Оно впитало в себя и местные многовековые традиции, и народные черты, и стилистические тенденции мирового художественного процесса.
Техническое мастерство, тонкий художественный вкус обнаруживаются в ювелирных изделиях (серьги, подвески, гривны, браслеты). Они сделаны из серебра и золота с применениемскани и зерни.
На первый план выходит растительный орнамент. Листья, деревья, цветы вырезаются, гравируются, рисуются на самых разнообразных предметах. Появляется и "звериный" стиль в орнаменте: это изображения чудовищ и птиц в сочетании с элементами растительного орнамента.
Элементы прикладного искусства нашли отражение и в резьбе по камню, что было применено в украшении соборов и других зданий. Прикладное искусство Киевской Руси оказало влияние на развитие искусства того периода в целом.
Музыка
Возникнув в древнейшие времена, музыка сопровождала жизнь людей и в Киевской Руси. Песни, пляски, инструментальная музыка были составной частью праздников – "игрищ ". В "Слове о богатом и убогом" дается описание выступления артистов-музыкантов "с гусльми и свирельми", певцов, танцоров, шутов.
Среди музыкальных инструментов Киевской Руси были ударные – бубен, макры, орган, духовые – рог, труба, рожок, сурна, окарина, кувички, дудка, жалейка, может быть, волынка, струнные – гусли и гудок, или смык.
Трубы и рога звучали на охоте и в походах, струнные одиночные и в составе оркестра – звучали на праздниках.
Уже в X – XI веках выделяются профессиональные исполнители. Это – сказители, певцы былин и преданий (вспомним Бояна в "Слове о полку Игореве"), другую группу представляли скоморохи-затейники, потешники, увеселители, которые были и музыкантами, и плясунами, фокусниками и т.д.
Музыка звучала и в христианском храме. Богослужение сопровождалось пением, существовали и нотные записи – певческие рукописи-книги. До наших дней дошли такие книги ХII в., где наряду с богослужебным текстом сохранились нотные знаки: "знамена " и "крюки ". И сами рукописи носили названия "знаменных" и "крюковых". Различались две нотные системы: кондакардная и знаменная. Кондаками называли короткие хвалебные песни в честь святых, сборники этих песен носили название Кондакарии . Им соответствовала и особая нотная запись двухстрочная система специальных знаков. Кондакарий XII – XIII вв., сохранилось всего пять. Вторая нотная система, знаменная, получила более широкое развитие и после XIV века заняла господствующее положение. Знаменная нотная система расшифрована, кондакарная пока не поддается расшифровке.
Таким образом, материальная и духовная культура Киевской Руси древнейших времен достигла высокого уровня, заложив основу для развития национальной культуры.
КУЛЬТУРА СЕВЕРО-ВОСТОЧНОЙ РУСИ XII – XVI ВВ.
В XII веке Русь представляла собой множество феодальных княжеств. Наряду с Киевом возвышались новые города, появлялись новые центры культуры. Первенство среди обособившихся земель принадлежало северному Владимиро-Суздальскому княжеству, расцвет которого был подготовлен деятельностью князя Юрия Долгорукого . И именно там был создан один из самых прекрасных во всей средневековой Европе художественных ансамблей, в котором представлены прославленными шедеврами зодчество , живопись и ваяние .
Князь Юрий Долгорукий , сын Владимира Мономаха, на севере Руси построил многочисленные крепости, соборы: церковь Бориса и Глеба в Кидекше (в 4 км. от Суздаля) и собор Спасо-Преображения в Переславле-Залесском. Это были храмы-богатыри, они отличались утяжеленностью пропорций, приземистостью, чем напоминали крепостные строения. Прост и строг был их интерьер.
При сыне Юрия Долгорукого, Андрее Боголюбском , Владимир стал крупнейшим очагом русской культуры. Вокруг города воздвигаются земляные валы; с запада в город ведут ворота, названные по примеру Киевских Золотыми. На противоположном конце города – Серебряные. Воздвигаются храмы. Успенский кафедральный собор (1158 – 1161) был построен на высоком берегу Клязьмы и стал архитектурным центром города. Собор трехнефный и одноглавый. Именно там находилась величайшая русская святыня – икона Владимирская Богоматерь . Через два с половиной века Андрей Рублев украсил этот собор фресками, которые явились вершиной древнерусской монументальной живописи.
Неповторимым примером воплощения христианской морали, проповеди мира, любви и добра явилось творчество Андрея Рублева, художника-иконописца XV века. Его «Троица » – одно из самых значительных и одухотворенных созданий мировой живописи. Рублев обратился к традиционному религиозному сюжету: к библейскому патриарху Аврааму явилось трое прекрасных юношей, и он, угадав в дивных странниках троичное начало Божества, заклал тельца и угостил их.
В работе Рублева все символично, и голова тельца в жертвенной чаше приобрела значение евангельского агнца, символа жертвенности Христа во имя любви и спасения человеческого рода. Общечеловеческий смысл обрело это бессмертное создание, ибо оно в образной форме утверждало то, что вечно: добро, жертвенность и любовь.
Самая замечательная постройка времени Андрея Боголюбского – церковь Покрова на Нерли (1165), которая поражает своей гармонией, динамичностью и легкостью форм. Церковь неразрывно связана с окружающим пейзажем. Она воспринимается как поэма в камне.
При князе Всеволоде Большое Гнездо Владимиро-Суздальская Русь достигла наивысшего могущества. Восстановлен после пожара Успенский собор; построена церковь св. Дмитрия (1194 – 1197). Это небольшая церковь отличается тяжеловесным ритмом и мощью, но собор по-своему строен и пропорционален. На его внешних стенах – каменная резьба, рельефы с изображением библейского царя Давида, князя с сыновьями, сюжет из романа "Александрия" – полет Александра Македонского на небо. При преемниках Всеволода возведены храмы Рождества Богородицы в Суздале и Георгиевский в Юрьеве-Польском.
Все храмы были расписаны фресками и украшены иконами. Выдающиеся иконы этого времени: Дмитрий Солунский , Ярославская Оранта . Создавалась русская школа иконописи, для которой характерны народная орнаментальность, яркие, красочные сочетания, введение кармина (красная краска), что было чуждо византийской живописи.
Развивается декоративно-прикладное искусство, достигшее вершины в оформлении Золотых ворот Рождественского собора (применен способ огневого сечения).
Монголо-татарское нашествие разрушило многие храмы, сгорели иконы, погибли люди. Трагедия русского народа нашла свое отражение влитературе, которая выполняла миссию объединителя. Она сохранила то лучшее, что было накоплено в духовном развитии Киевской Руси и могло стать основой возрождения.
В середине XIII в. создается "Житие Александра Невского", где в типичном для воинских повестей стиле рисуется победа Александра над немецкими рыцарями на Чудском озере в 1242 г.
Разорения в период монголо-татарского нашествия избежали только Новгород и Псков, где и расцвела русская культура XIII – XV вв.
Культура Новгорода
Новгород своим могуществом выделялся из городов северо-запада. "Господин великий Новгород" – называли его. Благодаря своему географическому положению, Новгород стал торговым посредником между Западом и Востоком, Власть князя в Новгороде была ограничена вече, почитавшимся верховным государственным органом. Это была боярская республика, но и голос народа был слышен на вече.
С древности новгородцы славились как строители деревянных храмов, крепостей, дворцов. В 1045-1050 гг. они воздвигли первый каменный собор – Софийский в центре Детинца (новгородского кремля), на берегу Волхова. Его основатель – князь Владимир, сын Ярослава Мудрого. Это пятинефный храм с пятью апсидами на востоке. Он проще и суровее киевской Софии, имеет пять глав (вместо тринадцати). От росписей в храме сохранилась композиция с изображением первого христианского императора Константина и его матери Елены. Рядом с ее головой – надпись "Олена", что говорит о новгородском происхождении автора фрески.
В начале XII века Новгород превращается в вечевую республику, князей изгоняют из Детинца. Они обосновываются на Городище, где строят монастыри-крепости с храмами, утверждая свой авторитет.
Самый крупный памятник этого времени – Гергиевский собор Юрьева монастыря . В нем сочетались монументальность, эпическая мощь и простота. Непроницаемые стены расчленены мощными лопатками. Собор имеет три асимметрично расположенных купола, к которым как бы устремлено все внутреннее пространство храма.
В живописи начала XII в. существовали два направления: грекофильское , находящееся под влиянием Византии (роспись Николо-Дворищенского собора и другие), и направление, испытавшее влияние Западной Европы (фрески собора Рождества Богородицы Антониева монастыря).
Особое значение имели фрески церкви Спаса на Нередице , когда-то единым ковром покрывавшие стены, своды, купол храма. Они свидетельствуют о том, что в Новгороде сложилась своя школа фрескистов. В куполе – сцена Вознесения Христа, в апсиде – Богоматерь Оранта с изображением на груди Христа в круге, а под нею – два ряда святителей. На западной стене изображен Страшный суд, на стенах – евангельский рассказ о страстях Христа. Искусство это суровое и даже грозное. В образах святых дышит подлинно народная, волевая и мужественная сила.
Высокого уровня достигла иконопись. В иконе "Ангел Златые власы " (конец XII в.) еще чувствуется влияние Византии, но "печаль в глазах, такая лучистая и глубокая" (Л.Любимов), отражает уже состояние русской души. Выразительно лицо Христа в иконе "Спас нерукотворный ". Икона "Успение" (первая половина XIII в.) поражает жизненной правдой в изображении горя святых, оплакивающих Марию.
К новгородской школе относится икона "Христос на троне" (ХШв.), отличающаяся ярким, народным характером живописи, орнаментальностью. В местной, новгородской манере написана и икона "Николай Чудотворец " (1294), первое произведение станковой живописи, имеющее подпись художника – Алексей Петров . Лицо у святого округлое, русское, вид добродушный, ласковый.
Свидетельством высокого уровня культуры Новгорода являются берестяные грамоты. сохранившие черты разговорной речи новгородцев, их быта, образа жизни.
Подобным Новгороду торговым и ремесленным центром был Псков , где тоже управляло вече и жизнь отличалась большим демократизмом. Псков – передний край обороны от ливонский рыцарей, от Литвы. Здесь воздвигаются мощные укрепления. Соборы напоминают крепости. Архитектурные сооружения этого периода: Псковско-Печерский монастырь, Спасо-Преображенский собор Мирожского монастыря. В искусстве Пскова сказалось народное начало. В иконописи преобладает не киноварь, как в новгородских иконах, а зеленый цвет: "Собор Богоматери", "Сошествие во ад" и другие.
Монголо-татарское иго привело к разрушению многих памятников искусства Северо-Восточной Руси, погибли или были увезены в плен мастера. В первой половине XIV в. начинается возрождение Руси, объединяются северо-восточные княжества. Центры культуры Новгород, Псков, в конце XIV в. – Москва.
Новгород XIV в. испытывает подъем культуры. О напряженной философской мысли свидетельствуют еретические учения, явившиеся своеобразным протестом против официальной церкви. Новгородцы совершают путешествия, происходит сближение с южными славянами.
Новые черты появляются взодчестве. Воздвигаются церкви Федора Стратилата (1360-е гг.) и Спаса Преображения на Ильине (1374), для них характерно восьмискатное покрытие и одна апсида на востоке. Это одноглавые высокие храмы с нарядным декором. В XV в. особенно выдающиеся сооружения – каменные стены и башни новгородского кремля, епископский дворец, а также здание, получившее затем название Грановитой палаты.
Расцвет монументальнойживописи XIV века связан с деятельностью Феофана Грека – художника, пришедшего на Русь из Византии. В 1378 г. он расписал новгородскую церковь Спаса Преображения на Ильине . Сюжеты фресок – традиционные: грозный Христос Пантократор, пророки и праотцы. Феофан был мастером острых индивидуальных характеристик святых, которые наделены суровыми и сильными характерами. Один из самых ярких сюжетов – Троица , рядом с ней – фигуры святых. Здесь и столпники , первые святые отшельники, истязавшие плоть и жившие на столпах; и аскеты, удалившиеся в пустыню. Святые Феофана – мудрые философы, каким был и сам художник.
Общий красно-коричневый тон, темные контуры, складки одежд, подчас образующие молниеподобные зигзаги, виртуозно брошенные белильные "движки" – "нервная , предельно динамичная живопись , передающая... людские страсти, сомнения, раздумья, порывы" (Л. Любимов).
Новгородские иконы XV в. – это блестящая страница в истории мировой живописи. Они отмечены яркой самобытностью. Это, в основном, изображение популярных в Новгороде святых – пророка Ильи, Параскевы с Анастасией, покровительниц торговли, святого Георгия, поражающего дракона. Св. Георгий раскрывается как борец за победу света над мраком.
Интересна икона "Битва суздальцев с новгородцами ", самое раннее в русском искусстве живописное произведение на историческую тему. Композиция трехъярусная, где последовательно разворачивается рассказ о перенесение иконы из церкви Спаса на Ильине в детинец, о коварстве суздальцев и победе новгородцев. Красота иконы – в графической четкости, в ритме изображенного, в предельной выразительности ее колорита.
Одна из знаменитых новгородских икон XV в. – "Деисус и молящиеся новгородцы", выполненная по заказу бояр Кузьминых, они и представлены в нижнем ярусе иконы. Эпизоды евангельского сказания изображены в иконе "Рождество Христово " (в центре яркой киноварью написаны Богоматерь с младенцем). Необычна икона "Флор и Лавр", восходящая к славянскому языческому искусству. Драматичен сюжет иконы "Положение во гроб", отличающейся эмоциональным экспрессивным характером. Припавшая к телу Христа Богоматерь являет образ безутешного страдания. Это традиционный русский плач над усопшим, это материнское горе, так знакомое русским женщинам.
Похожая информация.
Введение
Почти тысячелетие насчитывает история древнерусского искусства. Оно зародилось в IX - X вв., когда возникло первое феодальное государство восточных славян - Киевская Русь; последним его этапом был XVII в.- период кризиса средневековой художественной культуры в России и сложения новых художественных принципов. Формируясь и развиваясь в тесном взаимодействии со многими культурами близлежащих, а порой и весьма отдаленных стран, древнерусское искусство, представляющее целостное и ярко самобытное явление, заняло свое особое место в истории мирового искусства. По своему значению оно стоит в одном ряду с Византией и крупнейшими очагами средневековой культуры Западной Европы и Востока. Существенные особенности древнерусского искусства в значительной степени определялись жизненностью патриотических идей. Уже в XI - XII вв. люди Древней Руси, жили ли они в Киеве, Новгороде или Владимире, ощущали свою связь с русской землей. Это чувство намного обострилось в период татаро-монгольского ига в XIII в., ускорило рост национального самосознания и, естественно, отразилось во всех сферах духовной жизни, в том числе и в художественном творчестве. В результате древнерусское искусство получило яркий отпечаток художественных вкусов народа, обрело свое национальное своеобразие. Характерно также то, что, несмотря на обилие местных школ, неизменной оставалась общность всего древнерусского искусства; заметно эволюционируя с X по XVII в., оно на протяжении всего этого времени не утратило своих основных особенностей. Путь развития древнерусского искусства делится на ряд четко обозначенных периодов, в основном совпадающих с этапами социально-экономической и политической истории общества: эпоха Киевской Руси (IX - начало XII в.), пора феодальной раздробленности (XII и XIII вв.), период борьбы против татаро-монгольского ига и объединения русских княжеств (XIV - начало XV в.), время сложения и укрепления русского централизованного государства (XV и XVI вв.), XVII столетие, когда обнаружился кризис средневекового искусства и зарождалось искусство нового типа.
Актуальность настоящей работы обусловлена, с одной стороны, большим интересом к теме "Культура Древней Руси " в современной науке, с другой стороны, ее недостаточной разработанностью. Рассмотрение вопросов связанных с данной тематикой носит как теоретическую, так и практическую значимость.
Теоретическое значение изучения проблемы "Культура Древней Руси" заключается в том, что избранная для рассмотрения проблематика находится на стыке сразу нескольких научных дисциплин.
При этом предметом исследования является рассмотрение отдельных вопросов, сформулированных в качестве задач данного исследования.
Целью исследования является изучение темы "Культура Древней Руси" с точки зрения новейших отечественных и зарубежных исследований по сходной проблематике.
В рамках достижения поставленной цели были поставлены следующие задачи:
1. Изучить теоретические аспекты и выявить природу "Культура Древней Руси ";
2. Сказать об актуальности проблемы и о значении становления культуры;
3. Изложить возможности решения тематики "Культура Древней Руси ";
4. Обозначить тенденции развития тематики "Культура Древней Руси ";
Работа имеет традиционную структуру и включает в себя введение, основную часть, состоящую из 4 глав, заключение и список используемой литературы.
Глава 1. Художественная культура Древней Руси:
краткая характеристика
Истоки древнерусского искусства восходят к искусству восточных славян, населявших в I тысячелетии н. э. европейскую территорию России. Это было связано с языческим культом и носило магически-анимистический характер и широко входило в повседневный быт древних славян. Архитектура восточных славян I тысячелетия н. э. стала известна по археологическим раскопкам и скудным литературным данным. Материалом для сооружения жилищ и храмов служило дерево. К глубокой древности относится и возникновение крестьянского жилища - избы с ее простыми и целесообразными формами, соответствующими суровому климату.
Процесс феодализации привел в IX в. к образованию Киевской Руси, крупного государства, быстро получившего известность во всем тогдашнем мире. Соседи, испытавшие военную мощь нового славянского государства стремились установить с Киевом экономические и культурные отношения. Для Киевской Руси прогрессивное значение имело принятие христианства. Оно способствовало более органичному и глубокому усвоению всего лучшего в культурном плане, чем обладала передовая для того времени Византия. С X по XV в. древнерусское искусство имело очень тесные связи с византийским. Из Византии привозились иконы, ткани, ювелирные изделия и многое другое. Некоторые памятники византийского искусства стали подлинной русской святыней, например знаменитая икона Владимирской Богоматери. Греки принимали участие в украшении многих древнерусских храмов и часто находили на Руси свою вторую родину.
1.1 Иконопись в Древней Руси
Византия не только познакомила русских художников с новой для них техникой живописи, но и дала им иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась церковью. Изначально живописные изображения не были чужды культуре языческой Руси. Но именно с принятием христианства на Русь пришли и новые для нее виды монументальной живописи – мозаика и фреска, а также станковая живопись – иконопись. Монументальная живопись была призвана не только украсить храм, но еще в большей степени должна была максимально, просто и лаконично раскрыть перед молящимся основные положения христианского вероучения – о Боге как Творце и Судье мира, Христе как спасителе человечества, пути спасения для людей, единстве небесной и земной церкви.
Православная церковь никогда не допускала писания икон с живых людей и требовала четкого соблюдения канона, закреплявшего те особенности иконописных изображений, которые отделяли «горний» (божественный) мир от «дольнего» (земного).
Условность письма должна была подчеркивать в облике изображаемых на иконе лиц их неизменную сущность, духовность. Поэтому фигуры писались плоскими, неподвижными, использовалась особая система изображения пространства (обратная перспектива) и временных отношений (вневременное изображение). Условный золотой фон иконы символизировал божественный свет. Все изображение пронизано этим цветом, фигуры не отбрасывают теней, так как в Царствии Божием теней нет.
Мозаика не получила на Руси широкого распространения, потому что смальта была слишком редким и дорогим материалом. Техника же фрески требующая быстрого исполнения и мастерства, оказалась более приемлемой для живописного убранства русских церквей.
Из-за преобладания на Руси деревянных храмов древнерусское изобразительное искусство становилось искусством иконы. Деревянная церковь не расписывалась фресками, не украшалась мозаикой. Только икону можно было повесить на стену храма. Дерево служило основным материалом для создания иконы, а такой материал всегда имелся у древнерусского живописца. Это обстоятельство объясняет причину широкого распространения иконы на Руси. Специфика искусства Древней Руси заключалась в абсолютном преобладании станковой живописи – иконы, которая явилась классической формой изобразительного искусства для русского средневековья .
Наряду с символическим характером художественного выражения на иконах необходимо отметить, что все изображаемое на них не имеет так называемого третьего измерения, т.е. композиция разворачивается не вглубь, а по сторонам, вследствие чего изображение подчинялось плоскости иконной доски. Изображение фигур, предметов, зданий, гор, и растений носит плоскостной, а не объемный характер. Это один из принципов условного изображения, типичный и обязательный для икон.
Среди известных произведений древнерусской живописи имеется значительная группа «краснофонных» икон, т.е. изображений с одноцветной киноварной плоскостью фона (по иконописному – «света»). В эту группу входят знаменитые иконы «Еван, Георгий и Власий», «Чудо Георгия», «Илья пророк» .
1.2 Иконопись в Новгороде и Пскове
На Руси сложилось несколько иконописных школ. Как уже говорилось, сначала иконы копировали с византийских образцов, потом писали самостоятельно, но с подражанием, воспроизведя манеру письма, систему образов с древних оригиналов. Позднее стала характерна переработка образов, иная их трактовка на основе схожих, повторяющихся, типичных черт. В результате образовалось глубоко оригинальное, самостоятельное искусство иконописи, отличающее одну икону от другой. Выделяются следующие иконописные школы: Киевско-Византийская, Новгородская, Псковская, Московская.
Отдельные образцы Новгородской школы относятся к XII веку, а наиболее полное развитие она получила в XV веке. Композиционный строй икон этого периода прост и выразителен, изображение хорошо вписывается в плоскость иконы. Отдельные элементы композиции равномерно распределены и удачно согласованы между собой, имеют красивый абрис. Мастера Новгородской школы часто изображали фигуры, горки, деревья симметрично, что создает впечатление завершенности композиции. Эта симметричность разбивалась различными деталями. Часто композиция иконы строилась ярусами, изображения располагались друг над другом. Очень красивы в новгородском письме горки. Они писались крупными объемами с ярко выраженными площадками, которые принято называть «лещадками» . Лещадки, в свою очередь, разбиваются мелкими «кремешками». У подножья горки, как правило, изображалась так называемая пещера, т.е. темное углубление. По горке писались причудливые травы и другая растительность. Вода в новгородской иконописи раскрывалась синим цветом, по которому шла роспись светлыми волнообразным линиями. Особо следует отметить так называемое «палатное письмо». Палаты, условная архитектура, очень красивы по силуэту. Они окрашивались в мягкие сдержанные тона. Отдельные элементы композиции - окна, двери, занавески, колонки - покрывались плотным: сочными тонами киновари, кармин зелени, умбры, что создавало очень сильную цветовую гамму. В палатном письме активно использовалась роспись. Стены, наличники украшались орнаментальными мотивами. Палаты обильно насыщались элементами малой архитектуры - столами, сиденьями, подножиями, подставками, перекидными занавесями, которые на языке иконописцев назывались «велумом» (ткань).
До нас дошли роспись Спасо-Преображенского собора в Новгороде (1378; расчищена не полностью), иконостас Благовещенского собора и икона «Донской Богоматери» (композиция «Успения Богоматери» на оборотной стороне иконы очевидно, также принадлежит Феофану).
Творчество Феофана произвело огромное впечатление на современников. Его искусство было с восторгом принято и в Великом Новгороде, и в Москве, и в других городах. Под воздействием его искусства были созданы многие произведения живописи в последней четверти XIV и в начале XV столетия. Прежде всего это относится к новгородским фресковым циклам: росписи церкви Федора Стратилата (70-е гг. XIV в.) и церкви Успения Богоматери на Волотовом поле (70-80-е гг. XIV в.).
Огромное место в новгородском искусстве занимает иконопись, на которой сказалось мощное воздействие народного творчества. Оно проявилось не только в склонности художников к ярким краскам - гораздо важнее то, что мастера окончательно переосмыслили некоторые традиционные византийские образы в духе народных верований. Так, святитель Николай превращается в доброго старика, который бережет людей от пожара и спасает их во время кораблекрушения.
Другая знаменитая икона Новгородской школы - «Битва суздальцев с новгородцами», XV в. Хотя она является иконой, но написана на историческую тему и повествует о поражении суздальцев под стенами Новгорода за их «неправые дела».
Реальная жизнь все более врывалась в иконографические схемы. Новгородские мастера наполняли традиционные композиции бытовыми подробностями, изображали в иконах различных животных, пейзаж, здания.
Иконопись Пскова близка к новгородской школе, это объясняется тем, что новгородская живопись приобрела общерусское влияние, а Псков долгое время являлся «младшим братом» Новгорода. Новгородские мастера умели виртуозно распоряжаться всем арсеналом своих художественных средств, но им присуща некоторая сдержанность, даже суровость. Псковские иконы не имеют такого твердого рисунка, они как бы лишены внешнего блеска. На псковских иконах центр композиции может быть смещен, сама композиция не так стройно вписывается в розетки, но это не умаляет их достоинств. Псковская икона всегда поэтична.
Что же отличает псковские иконы? Это особый способ обработки доски для иконы; особый драматический образный строй икон; использование активных цветовых пятен, особенно красных и зеленых, реже синего; «включенность» персонажей в события, изображенные на иконе; интерес к психологии человека, человеческое лицо и человеческие переживания - вот что передавали псковские мастера с исключительной проникновенностью; свобода письма.
Псковская иконопись говорит о поисках напряженной драматичности. Следы этого можно усмотреть в отдельных памятниках XIII в. (икона пророка Ильи из села Выбуты) особенно отчетливо они обнаруживаются в произведениях XIV в. и более позднего времени. Такова икона «Собор Богоматери» (XIV в., Третьяковская галерея) с ее напряженным колоритом, построенным на излюбленном псковскими живописцами сочетании зеленых и розовато-оранжевых тонов, а также с резкими светлыми бликами и беспокойным ритмом.
2.1 Зодчество Древней Руси
Зодчество Древней Руси – яркая страница в истории мировой архитектуры. Развиваясь, оно прошло большой и сложный путь, отражая своеобразные социальные условия жизни народа.
Древнерусское зодчество при наличии большой монументальности характеризуется чрезвычайной пластичностью форм, каким-то особым ощущением их спокойствия и незыблемости, соизмеримостью с размерами человека, его масштабами и потребностями. Все это относится так же в полной мере к интерьерам светских и культовых сооружений.
Древнерусское зодчество, развивавшееся на протяжении восьми веков, до конца ХVII столетия, дает целостную картину развития достаточно устойчивых и постепенно эволюционизирующих стилистических черт и признаков. Параллельно развивались формы деревянной и каменной архитектуры. причем деревянное строительство явно преобладало и оказывало значительное влияние на каменное. Основной строительный материал на Руси – дерево – использовался для строительства всех видов сооружений –жилых домов, городских укреплений, дворцовых зданий, церквей. Город Древней Руси вплоть до ХVII пека оставался в основном деревянным. В деревянных постройках объемно-планировочная структура определялась бревенчатой конструкцией и ее естественными параметрами; однако при всей "жесткости" деревянной строительной системы народные мастера-зодчие умели композиционно ее разнообразить и пластически оживить. В результате возникает очень широкая композиционная "амплитуда" от простейшей крестьянской избы-сруба до сложнейших объемных решений, типа шатровых и ярусных храмов .
Дерево украшало Русь теремами и деревянными храмами, избами и мельницами, колодцами, и, конечно, за долгие годы сложилось искусство резьбы и росписи по дереву.
И хотя из-за пожаров мало сохранилось старинных деревянных построек, но и они дают представление о прекрасных теремах и палатах. А вот описание терема:
Три терема златоверхие,
Да трои сени косящаты,
Да трои сени решетчаты,
Хорошо н теремах изукрашено,
На небе солнце, в терему солнце,
На небе месяц, в терему месяц,
На небе звёзды, я терему звёзды,
На небе заря, в терему заря –
И вся красота поднебесная .
Из дерева строились и избы – добротные, просторные, удобные и нарядные, с любовью и мастерством украшенные затейливой резьбой. Богаты и разнообразны традиции русского крестьянского зодчества. Они складывались веками и имеют свой особенности в разных районах бескрайней России – на севере и в Поволжье, в Сибири и на Урале. Разной была и украшающая дома резьба. Опытом многих поколений был найден наиболее удобный для каждого района тип крестьянского дома.
Северная изба высокая, часто двухэтажная, окна небольшие, но их много – пять или шесть – и все к солнцу тянутся, высоко от земли поднялись. Под бок к избе прижались сени, сарай, кладовые – всё под одной крышей. Трудно придумать жилище более удобное для сурового климата Русского Севера с долгими студёными зимами. Наличники, крыльцо, скаты кровель северных русских изб украшает строгий, но изящный геометрический орнамент. Любимый мотив резьбы – солнечная розетка, древний символ жизни счастья, благополучия.
Сибирские дома просторные, часто их рубили из пихты или кедра, во многих домах было три-четыре горницы, а иногда несколько домов соединялись переходами (сенями), чтобы удобно было жить большой семьей. Не жалели бревен и труда на постройку – строили дом надежный, чтобы защищал от суровой сибирской стужи, долго служил хозяевам.
Особенно нарядны избы Нижегородского края, что на реке Волге. Они похожи на сказочные терема, сплошь покрытые затейливой резьбой. Здесь на Волге любили растительные орнаменты. Среди роскошного узора из густых упругих ветвей, листьев и цветов, гроздей винограда мастера помещали фантастических птиц, львов, похожих на добродушных улыбающихся котов, русалок, которые по крестьянским поверьям охраняли живущих в доме от злых сил. Рельефную резьбу по дереву называют корабельной. Ею исстари украшали не только дома, но и суда, которые плавали по Волге от древнего Ярославля до Астрахани, бороздили воды Каспия.
Ведущим видом строительства на Руси являлись деревянные постройки. Помимо каменных церквей были широко распространены и деревянные. Кроме того из дерева строились самые разные сооружения - от жилых и хозяйственных зданий до больших дворцовых с разветвленной планировочной системой. "Основным мерилом, модулем деревянной архитектуры является бревно или брус нормальной длины. Четыре бревна, образующие по контуру прямоугольник и связанные в концах посредством врубок, создают венец, укладываемый горизонтально. Венцы накладываются один на другой, и в результате образуется сруб. Вследствие того, что размеры сруба определяются по горизонтали длиной бревна, то при строительстве зданий больших размеров необходимо соединять несколько срубов, располагающихся в том или ином порядке. Квадратный сруб носит наименование четверика, сруб же восьми угольной формы, образованный восемью бревнами - восьмерика. Деревянный сруб, или же - что реже - срубы, присоединенные друг к другу, составляли основу традиционного русского крестьянского дома - избы. Перекрытие производилось обычно на два ската. По этому же принципу иногда (главным образом на Севере) строились большие деревянные дома на подклетах или в два этажа. Примером может служить крестьянский дом в сельце Заозерье, перенесенный в настоящее время в заповедник на остров Кижи.
Постепенно начинает распространяться и каменное строительство. Сначала этот процесс шел очень медленно, но в последующие столетия он заметно ускорялся. В городах начинают строиться каменные церкви, самые значительные дворцовые здания, и позже, с ХVII века – богатые жилые дома. С ХII - XIV века из камня возводятся и оборонительные стены городов. Самые ранние монументальные сооружения относятся к эпохе Киевской Руси, за ними следуют замечательные памятники архитектуры Владимира, Суздаля, Новгорода и Пскова и, наконец, величавые соборы и дворцовые комплексы Москвы – собирательницы русских земель.
В каменном светском строительстве, в жилых и дворцовых постройках преобладали асимметричные и очень живописные равнения. Сложные организмы, такие, как дворцы – Колымой Кремлевский Ивана III и другие складывались из ряда простых объемов – палат, соединяемых переходами и галереями, в чем нельзя опять-таки не видеть воздействия деревянных построек.
В культовом каменном строительстве на века утвердился тип кубического храма, внутреннее пространство которого определилось наличием параллельных нефов с четырьмя, шестью и большим числом опорных крещатых столбов, поддерживающих своды и купола; число последних составляло от одного до пяти. При наличии сходной объемной и конструктивной структуры, русские культовые сооружения дают картину чрезвычайного разнообразия размеров, объемных форм и средств декоративной обработки сооружений. Подавляющее большинство сооружений до ХIV века включительно отличается органичностью и единством объемной композиции и конструктивного решения, их внутренняя структура четко и последовательно выражается во внешних формах.
2.2 Архитектурно-композиционные формы их эволюция
Крупнейшим памятником архитектуры Киева явился Софийский собор (начат в 1037 г. – окончен в конце ХI в.), первоначальный облик которого позже был искажен перестройками. Церкви на Руси имели не только культурное, но и общественное назначение. Это усиливало то внимание, которое уделялось их строительству. Первоначально Софийский собор представлял собой пятинефный крестовокупольный храм с тринадцатью главами, из которых пять средних были болот крупными, а центральная, осевая, самой большой . С севера, юга и запада собор окружался открытыми одноэтажными галереями на аркадах. С восточной стороны каждый из пяти нефов завершался полукруглой в плане апсидой. Спустя несколько десятилетий наружные галереи были надстроены вторым этажом. Кроме того, возник еще один ряд одноэтажных галерей, появились башни, заключавшие лестницы для подъема на хоры. Значительно позже – в ХVII - ХVIII веках надстроили и наружный ряд галерей, возникли прямоугольные контрфорсы, основная кладка скрылась под слоем штукатурки, на северной и южной сторонах возвели новые купола, были произведены и другие существенные изменения в архитектурном облике храма.
Меньше преобразований произошло внутри собора. Стены и своды были покрыты монументальной фресковой живописью н мозаикой. Изображения, в которых ясно просматривается стилистическая общность со статуарными, статичными образами Византии, полны торжественности и парадности. В главной алтарной апсиде мозаики размещены в трех ярусах. В верхнем - Большая торжественная фигура Богоматери с поднятыми руками. Мозаики набраны из кубиков смальты разного цвета. Яркие чистые краски с преобладанием сине-лиловых тонов декоративно выделяются на сверкающем золотом фоне. Монументальная живопись киевской Софии, сплошным ковром покрывающая архитектурные формы и органически связанная сними, является высшим достижением той эпохи. Большие масштабы, целостное композиционное построение и ряд других признаков позволяют провести грань между Софией в Киеве, первым крупным монументальным сооружением Древней Руси, и современными ему византийскими храмовыми постройками.
Следующая стадия развития архитектуры Древней Руси связана с Великим Новгородом. Здесь, в середине XI века (1045 -1050), был построен Софийский собор с пятинефным внутренним пространством, строгий, композиционно собранный и величавый. Несмотря на последующие перестройки, собор сохранил до наших дней свои основные черты и прежде всего монументальность и лаконичность облика. Новгородская София в основном построена из камня, кирпич использован лишь частично - в кладке арок, окон, порталов. Фасады собора разделяются широкими пилястрами - лопатками, которые выражают внутреннее строение храма. Между ними так называемые закомары-завершения, соответствующие сводчатым покрытиям нефов. Собор увенчан пятью главами, над башней, ведущей на хоры, находится еще одна - шестая глава. Внешний облик собора не имел каких-либо декоративных деталей. В интерьере основную роль имеют мощные крещатые столбы, несущие своды. И стены, и столбы, и своды, так же как и в киевской Софии, были покрыты живописью, в данном случае исключительно фресками .
Близок к Новгороду по характеру архитектуры город Псков. Здесь тоже возводились многочисленные одноглавые церкви, строившиеся из местного грубо обколотого плитняка. По сравнению с новгородскими они более массивны и отличаются особой сочностью форм.
Колоколен в Новгороде и Пскове не строили, они появились в Москве позже, в конце XV века. В Пскове существовали только звонницы - каменные стенки, завершавшиеся невысокими круглыми столбами, между которыми подвешивались колокола. Иногда колокола крепились просто к толстому деревянному брусу, укреплявшемуся на врытых в землю деревянных столбах.
В Боголюбове существовал дворец князя Андрея Боголюбского, находившийся в пределах княжеского замка. Дворец непосредственно был связан с придворным собором. От этого комплекса до нашего времени дошел лишь небольшой фрагмент - двухэтажная лестничная башня с частью перехода из башни в собор. Характерно, что в лестничной башне применены те же мотивы, что и в почти одновременно создававшихся храмах: арматурный поясок с колонками на небольших, вделанных в стену кронштейнов. Это доказывает, что светские сооружения Древней Руси обладали общностью стиля с культовыми сооружениями.
Глава 3. Живопись Древней Руси
Древнерусская живопись – одна из самых высоких вершин мировой культуры, величайшему духовному достоянию нашего народа. Древнерусская живопись – живопись христианской Руси – играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная, и этой ролью был определен ее характер. Неотделима от самого предназначения древнерусской живописи и достигнутая ею высота. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи – «воплотить слово», воплотить в образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской живописи лежит великое христианское «слово» .
Прежде всего, это Священное Писание, Библия («Библия» по-гречески – книги) – книги, созданные, согласно христианскому вероучению, по вдохновению Святого Духа.
Священное Писание состоит из Нового Завета, куда входят Евангелие и еще несколько произведений, написанных апостолами – учениками Христа, и Ветхого Завета, содержащего книги, созданные вдохновенными пророками еще в дохристианскую эпоху. Кроме Священного Писания, причислялся к христианскому слову, почитался несущим христианскую истину широкий круг произведений, созданных в течение веков народами разных стран: Ближнего Востока и Малой Азии, Греции, славянских земель и самой Древней Руси. В этот круг прежде всего входят апокрифы – древнейшие повести, посвященные тем же лицам и событиям, о которых повествует Библия. Апокрифы не считались богодухновенными, но многие из них были признаны исторически достоверными, дополняющими Писание.
Затем – многочисленные жития святых (биографические повести о них). Важное место в христианском слове занимают и используемые в богослужении поэтические, гимнографические произведения, посвященные событиям и лицам Священного Писания, святым и событиям их жизни.
В течение долгих веков живопись византийского, православного мира, в том числе и живопись древнерусская, несла людям, необычайно ярко и полно воплощая их в образы, духовные истины христианства. И именно в глубоком раскрытии этих истин обретала живопись византийского мира, в том числе и живопись Древней Руси, созданные ею фрески, мозаики, миниатюры, иконы, необычайную, невиданную, неповторимую красоту.
Но со временем и искусство всего византийского мира, и искусство Древней Руси постигло забвение. Пала под ударами турок-завоевателей сама Византийская империя, оказались завоеванными мусульманами некогда христианские страны Малой Азии и многие славянские государства. В этих бедах, пережив татаро-монгольское нашествие, по существу выстояла одна Русь. После падения Византии она была подлинным центром православной культуры. Забвение, разорение постигли древнерусскую культуру и искусство не в результате покорения иноземцами, а в момент высочайшего подъема русской государственности при Петре I. Реформы Петра, повернувшие Россию на Запад, отринули культурное наследие Древней Руси; живопись самобытная, имеющая свои истоки в византийской традиции, заменялась живописью западноевропейского типа.
Интерес к древнерусской культуре вызвал обращение и к ее живописи. Уже в «Истории государства Российского» Н. М. Карамзин упоминает о древнерусских художниках, приводит почерпнутые из летописи сведения об их произведениях . Эти сведения привлекают внимание, становятся предметом изучения и для более молодых историков, но настоящее приобщение к древнерусской живописи, открытие ее подлинных сокровищ произошло много позже, чем это случилось со словесностью и музыкой.
Дело в том, что люди ХIХ столетия древнерусской живописи по-настоящему просто не видели. Потемнели, покрылись пылью и копотью уцелевшие в древних храмах фрески и мозаики, и в буквальном смысле стали невидимы иконы – главная, самая многочисленная часть древнерусского наследия. Ведь фресками и в особенности мозаиками в древности украшали далеко не каждую церковь, а иконы были обязательно не только в каждом храме, но и в каждом доме. Причина этой невидимости икон – в той особой живописной технике, в которой они создавались. Доска, на которой должна быть написана икона, покрывалась загрунтованной тканью – паволокой, и само изображение наносилось на паволоку темперой, т. е. минеральными красками. А сверху изображение покрывалось прозрачной олифой. Олифа хорошо проявляет цвет и, что еще важнее, прекрасно предохраняет живопись от повреждений. Но при этом олифа обладает свойством со временем темнеть, и за 70 – 100 лет она темнела настолько, что почти совсем скрывала находящуюся под ней живопись. В древности на Руси знали и применяли способы удаления потемневшей олифы, т.е. способы «расчистки» древней живописи. Но способы эти были достаточно трудоемки, и со временем иконы стали не расчищаться, а «поновляться», т. е. поверх потемневшей олифы писалось новое изображение. Зачастую на древних иконах делалось в течение веков несколько таких подновлений – первоначальная живопись в таком случае закрывалась несколькими слоями записей, верхний из которых также был покрыт олифой. В начале ХIХ века, к тому моменту, когда возник интерес к допетровской культуре, потемнели уже и произведения ХVII века. На всех древних иконных досках представали лишь силуэты, контуры изображений, проступающие сквозь потемневшую, почерневшую олифу. Иконная чернота стала восприниматься как исходное свойство самой древней живописи…
Глава 4. Прикладное искусство.
4.1 Внутреннее убранство дома
Внутри крестьянские избы были убраны строго, но нарядно. В избе в переднем углу под иконами – большой стол для всей семьи, вдоль стен широкие встроенные лавки с резной опушкой, над ними полки для посуды. Северный шкафчик-поставец нарядно украшен росписыо – здесь птица Сирин и кони, цветы и картинки с аллегорическими изображениями времён года. Праздничный стол накрывали красным сукном, ставили на него резную и расписную посуду, ковши, резные светцы для лучины.
Ковши были самых разнообразных форм и размеров, в них наливали мед или квас. В некоторые ковши умещалось по несколько вёдер.
Ковшики для питья имели ладьевидную форму. Ручки ковшей делались в виде головы коня или утки. Ковши щедро украшались резьбой или росписью. Вокруг большого ковша, возвышавшегося в центре стола, они были похожи на утят вокруг наседки. Ковши, имеющие форму утки, так и назывались ковши-утицы. Братины – точёные сосуды для напитков в виде шара – тоже расписывались, давались к ним и надписи, например такого содержания: "Господа, гостите, пьяными не напивайтесь, вечера не дожидайтесь!" Из дерева вырезали и красивые солонки в виде коней и птиц, и миски, и, конечно, ложки. Деревянные ложки и в наши дни не стали музейными экспонатами. Мы охотно покупаем их для себя, дарим друзьям. Деревянные ложки необыкновенно удобны: и черенок по руке, и не обожжёшься.
Из дерева делали всё – и мебель, и корзину, и ступу, и сани, и колыбель для ребёнка. Часто эти бытовые предметы из дерева расписывали. Мастер думал не только о том, чтобы эти вещи были удобны, хорошо служили своему назначению, но заботился об их красоте, о том, чтобы они радовали людей, превращая работу, даже самую тяжёлую, в праздник.
Особенно почитались у русского крестьянина прялки. Прядение и ткачество было одним из основных занятий русских женщин. Нужно было наткать ткани, чтобы одеть свою большую семью, украсить дом полотенцами, скатертями. Не случайно поэтому прялка была традиционным подарком у крестьян, они с любовью хранились и передавались по наследству. По старому обычаю парень, посватавшись к девушке, дарил ей прялку собственной работы. Чем прялка наряднее, чем искуснее вырезана и расписана, тем больше чести жениху. Долгими зимними вечерами собирались девушки на посиделки, приносили прялки, работали да хвастались жениховыми подарками.
В каждой местности прялки украшались по-своему. Ярославские прялки стройные, высокие, силуэтом своим напоминают женскую фигуру в пышном сарафане и кокошнике, украшает их обычно сквозная резьба. Вологодские прялки массивные, тяжёлые, сплошь покрыты строгим геометрическим орнаментом, часто ещё и расписаны по резьбе.
Особенно знамениты прялки из Архангельской губернии. В разных районах огромного северного края роспись была различной. От прялок из сёл, расположенных по реке Мезени, веет седой стариной. Странные кони и олени, бегут вереницей друг за другом по красному полю. Эти прялки удивительно напоминают древние наскальные рисунки.
Во всех изделиях из дерева, сделанных народными умельцами, ясно видно высокое техническое и художественное мастерство. Удивительно, как приспособлено всё, что выходит из-под рук мастеров, к быту народа, к окружающей природе.
Жива и сейчас деревянная посуда: горит золотом, рдеет алыми цветами. Поистине – на старое глядят – новое творят.
В современной деревне, конечно, стало меньше резных и расписных изделий из дерева. Но, может быть, сейчас они как никогда радуют нас. На ярмарках, выставках, в музеях народного искусства они создают атмосферу праздничности, красоты, вызывают удивление и восхищение людей.
4.2 Золотая хохлома.
"Всемирную известность приобрело искусство хохломской росписи. Золотистого цвета деревянные изделия этого промысла с растительным орнаментом, цветистые и праздничные, называют просто "хохлома". Хохлома – это название старинного торгового села бывшей Нижегородской губернии, куда привозили на продажу деревянную расписную посуду .
В ХVП веке этот промысел стали называть именем торгового села Хохлома, откуда по всей стране расходилась нарядная золотистая посуда. Здесь и сейчас бережно хранятся и развиваются традиции росписи посуды из дерева. На протяжении веков хохломские изделия были дешевой деревянной посудой, но они украшали суровый крестьянский быт, вносили в него праздничность, нарядность. Народные художники из приволжских сел с детства наблюдают природу, любуются пробуждением весны, золотом осени, белизной зимнего леса, впитывают в себя запахи земли и трав, плодов и ягод.
Они передают поэтическое видение красоты родной земли своим творениям. Легкие мазки кисти вызывают в воображении солнечный образ цветения природы, краски осени, красоту зелёного луга.
Современная популярность хохломских изделий в России и за рубежом основана, прежде всего на признании их художественных достоинстве. Хохлома стала уникальным промыслом благодаря технике получения золотого цвета росписи без драгоценного металла. С этой техникой были знакомы ещё иконописцы Древней Руси.
Хохломские изделия делают из липы. Но не каждая липа подходит. Нужно знать, какое дерево выдержит обработку в печи и не растрескается.
Сначала из липы вытачивают на токарном станке формы изделий. Их просушивают, а потом покрывают жидким слоем местной жирной глины (вапы). Изделия становятся похожими на глиняные. Это делают для того, чтобы дерево не впитывало масло. Затем изделия смазывают льняным маслом и просушивают, потом три-четыре раза покрывают олифой. В последний раз сушат не до конца, а так, чтобы пристал (приклеился) порошок алюминия, который заменил сравнительно дорогие серебро и олово. От алюминия изделия становятся блестящими, похожими на металлические. Они готовы для росписи.
Расписывают их масляными красками. А кисточки мастера делают из хвоста белки. Такие кисточки могут делать и очень тонкие и широкие мазки. Хохломские узоры наносят кистью без предварительной прорисовки орнамента карандашом. Каждый раз мастера создают дивные узоры, орнамент никогда не повторяется в точности, каждый вариант – новая импровизация. Не должно быть ни одного неверного движения, иначе всё придётся начинать заново.
В хохломской росписи сочетаются красный и чёрный цвета с золотом фона. Иногда их дополняют зелёный, коричневый, жёлтый и оранжевый. Золотистый фон является ведущим. Огненно-красная краска придаёт теплоту золотистому фону, а чёрный цвет оттеняет его блеск. В качестве красной краски используют киноварь, а чёрная – обычная сажа.
После росписи изделия покрывают лаком, а потом закаливают в печах. Раньше их ставили в жаркие русские печи, а сейчас больше используют электропечи. Под влиянием высокой температуры лак желтеет, а слой алюминия под лаком отливает золотым блеском. И вот деревянное изделие на наших глазах стало драгоценным, золотым.
Хохломская посуда не только красива, но и прочна, по словам хохломских мастеров, она не боится "ни жару, ни стужи". Даже в крутом кипятке не сойдет лак и не поблекнут краски.
4.3 Русский народный костюм
Нелёгкая и непростая жизнь была у русской крестьянской семьи в прошлые века. Весной и летом – тяжёлая работа в поле. Нужно было вспахать и засеять землю, посадить овощи, заготовить на зиму сено для скота. Осенью – собрать урожай, сделать запасы на зиму. Зимой – заготовить дрова, если в тёплое время не успел, съездить в город продать кое-что из зимних запасов и купить самые необходимые для семьи вещи. Дел и забот всегда было много и у мужчин и у женщин. Работу крестьяне начинали с первыми лучами солнца, а заканчивали, когда уже было совсем темно. Так шли дни, месяцы, годы...
Зато когда приходил праздник, он был для крестьян особенно радостным и желанным, его ждали, к нему готовились. Все жители деревни в эти дни надевали свою лучшую, праздничную одежду. И чем тяжелее и безрадостнее была жизнь, тем больше хотелось в праздник окружить себя весельем, яркой красотой, всем показать свои наряды, своё мастерство в шитье и в украшении одежды.
В каждой местности одевались по-разному, но основные предметы крестьянского костюма были одинаковыми в большинстве областей России. Одежда резко делилась на будничную и праздничную. Будничная одежда была простой, часто её почти никак не украшали. А праздничная, наоборот, – демонстрировала всё, на что были способны её хозяева. Любую одежду в деревне очень берегли, потому что доставалась она большим трудом, и каждая вещь должна была служить долгие годы, часто не одному поколению семьи.
Женская одежда состояла из длинной рубашки с рукавами. Поверх неё надевали сарафан, обычно шерстяной, а в южных областях носили клетчатую домотканую юбку-понёву, голову покрывали платком. Девушки могли ходить с открытой головой. Они, как правило, заплетали одну косу и украшали голову плотной лентой, обручем или венцом. Сверху, если было нужно, надевали платок. Замужняя женщина не имела права появляться при посторонних с открытой головой. Это считалось неприличным. Волосы у неё были заплетены в две косы, а на голову надевали богато украшенный твёрдый кокошник или особую мягкую шапочку – рогатую кичку, затем платок. В будни вместо парадного кокошника обычно надевали скромный повойник. Открытым у замужних женщин оставались лишь лицо да кисти рук.
Основной частью мужской одежды тоже была рубаха и порты – длинные штаны вроде брюк. Обувь у крестьян, и у мужчин и у женщин, была одинаковая. У бедных – лапти, которые плели из лыка, особым образом очищенной коры липы. Липа – лиственное дерево, которое растёт в России повсюду. Лапти, хотя и не отличались особым изяществом, в сухую погоду были и лёгкой и удобной обувью, но изнашивались очень быстро. Поэтому каждый крестьянин мог сплести лапти и делал это быстро, весело и красиво. Но в дождь, в холод в лаптях было плохо. Богатые крестьяне на такое время шили из кожи сапоги, бедные редко могли позволить себе такую роскошь. Зато зимой, когда устанавливались морозы и снег плотно укрывал землю, все надевали валенки. Валенки изготовляли (валяли) из домашней овечьей шерсти. Были они удобными, тёплыми, мягкими, и ходить в них по льду и снегу – одно удовольствие, хотя особенно красивой обувью их не назовёшь.
Изготовление обуви в крестьянской семье традиционно было мужским делом, а одежду всегда делали женщины. Они обрабатывали лён, этот чудесный северный шёлк, пряли из него тонкие мягкие нитки. Долгой и трудной была обработка льна, но под сильными и ловкими руками крестьянок лён превращался и в белоснежные ткани и в суровые холсты, и в прекрасные кружева. Эти же руки шили одежду, красили нитки, вышивали праздничные наряды. Чем трудолюбивее была женщина, тем тоньше и белее были рубашки у всей семьи, тем замысловатее и красивее были на них узоры.
Обучение всем женским работам начиналось с раннего детства. Маленькие девочки с шести-семи лет уже помогали взрослым в поле сушить лён, а зимой пробовали прясть из него нити. Для этого им давали специально сделанные детские веретёна и прялки. Подрастала девочка и с двенадцати-тринадцати лет начинала сама готовить себе приданое. Она пряла нитки и сама ткала холст, который хранили к свадьбе. Затем она шила себе и будущему мужу рубашки и необходимое бельё, вышивала эти вещи, вкладывая в работу всё своё умение, всю душу. Самыми серьёзными вещами для девушки считались свадебные рубашки для будущего жениха и для себя. Мужскую рубашку украшали вышивкой по всему низу, делали неширокую вышивку по вороту, а иногда и на груди. Долгие месяцы девушка готовила эту рубашку. По её работе люди судили, какая из неё будет жена и хозяйка, какая работница.
После свадьбы, по обычаю, только жена должна была шить и стирать рубашки мужа, если не хотела, чтобы другая женщина отобрала у неё его любовь.
Женская свадебная рубашка тоже была богато украшена вышивкой на рукавах, на плечах. Руки крестьянки – от них зависело благополучие семьи. Они всё умели делать, никогда не знали отдыха, они защищали слабого, были добрыми и ласковыми ко всем родным и близким. Поэтому их следовало украсить красиво вышитыми рукавами в первую очередь, чтобы люди сразу замечали их, проникались к ним особым уважением, понимая особую роль рук в жизни женщины-труженицы.
Прясть и вышивать было принято в часы, свободные ото всех других работ. Обычно девушки собирались вместе в какой-нибудь избе и садились за работу. Сюда же приходили парни. Часто они приносили с собой балалайку и получался своеобразный молодёжный вечер. Девушки работали и пели песни, частушки, рассказывали сказки или просто вели оживлённый разговор.
Вышивка на крестьянской одежде не только украшала её и радовала окружающих прелестью узоров, но и должна была защитить того, кто носил эту одежду, от беды, от злого человека. Отдельные элементы вышивки носили символическое значение. Вышила женщина ёлочки – значит, желает она человеку благополучной и счастливой жизни, потому что ель – это древо жизни и добра. Жизнь человека постоянно связана с водой. Поэтому к воде нужно относиться с уважением. С ней нужно дружить. И женщина вышивает на одежде волнообразные линии, располагая их в строго установленном порядке, как бы призывая водную стихию никогда не приносить несчастья любимому человеку, помогать ему и беречь его.
Родился у крестьянки ребёнок. И его первую простую рубашечку она украсит вышивкой в виде прямой линии яркого, радостного цвета. Это прямая и светлая дорога, по которой должен идти её ребёнок. Пусть эта дорога будет для него счастливой и радостной. Вышивка на одежде, её символические узоры связывали человека с окружающим его миром природы, добрым и злым, хорошо знакомым и всегда новым для него. "Язык" этих символов был понятен людям, они чувствовали его поэтичность и красоту.
Особую роль в русском костюме всегда играли пояски. Маленькая девочка, впервые севшая за ткацкий станок, начинала своё обучение ткачеству именно с пояска. Тканые разноцветные и рисунчатые пояски носили в основном мужчины, завязывая их спереди или чуть сбоку. Каждая невеста должна была обязательно выткать и подарить жениху такой поясок. Завязанный узлом, он становился символом нерушимой связи между мужем и женой, их благополучной жизни. Поясок невесты обовьётся вокруг тела жениха, сохранит его тепло, защитит от злого человека, считали люди. Кроме того, невеста дарила свои пояски всей многочисленной родне будущего мужа. Ведь она входила в новую семью, и с этими людьми ей тоже нужно было установить добрые и прочные отношения. Так пусть её яркие пояски украсят одежду новой родни, защитят от несчастья.
Заключение
Итак, сложение древнерусской государственности и обращение к христианству, воздействие византийской художественной традиции оказало значительное влияние на формирование древнерусского искусства. В архитектуре в начале X-XI веков отчетливо отслеживается византийский тип крестово–купольного храма и его трансформация на русской почве (Софийский собор в Киеве, Софийский собор в Новгороде): на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.
Большого расцвета архитектура достигла в XII веке - постройка Успенского собора во Владимире, белокаменного дворца в селе Боголюбове, «Золотых ворот» во Владимире - мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью, чудо русской архитектуры - храм Покрова на Нерли.
Одновременно строились храмы в Новгороде и Смоленске, Чернигове и Галиче, закладывались новые крепости, сооружались каменные дворцы, палаты богатых людей. Характерной чертой русской архитектуры тех десятилетий стала украшающая сооружения резьба по камню.
В иконописи также прослеживаются перенесение на русскую почву принципов византийской монументальной храмовой декорации, использование византийской иконографии и техники иконописи. Было создано много икон.
На Руси слагается новое архитектурное направление и для русского зодчества наступает новый этап развития. Это проявилось в специфических формах, присущих каждой архитектурной школе, хотя общие принципы на всей территории Руси были одинаковыми. На смену статичным, уравновешенным храмам, увенчанным одной массивной главой и большей частью скупым декоративным убранством фасадов приходят здания со столпообразным построением объема, подчеркнутой динамичностью композиции, чрезвычайно богатой декоративной разработкой фасадов и, как правило, трехлопастным их завершением.
В целом, Древнерусская культура представляет собой важное явление в истории русской художественной культуры. Она создала ценности мирового значения.
Список используемой литературы:
1. Кайсаров А.С., Глинка Г.А., Рыбаков Б.А. Мифы древних славян. Велесова книга, Саратов, 1993.
2. Алмазов С.Ф., Питерский П.Я. Праздники православной церкви, М.
3. Барская Н.А. Сюжеты и образы древнерусской живописи, М.
4. Бартенев И.А., Батажкова В.Н. Очерки истории архитектурных стилей, М.
5. Маерова К., Дубинская К. Русское народное прикладное искусство, М.
6. Бенуа А. История живописи всех времен и народов. В 3-х т. Т.2. Общая часть, СПБ, 2002.
7. Ильин М. О русской архитектуре, М., 1963.
8. История иконописи. Истоки, традиции, современность, VI-XX века
9. Малюга Ю.Я Культурология. - М., «Инфра-М», 1998
10. www.icona.ru Раздел «Статьи» «Сравнительная характеристика русских иконописных школ» Из кн. Кравченко А.С., Уткина А.П. «Икона». М., 1993
Бартенев И. А., Батажкова В. Н. Очерки истории архитектурных стилей, М.
Барская Н. А. Сюжеты и образы древнерусской живописи
Бенуа А. История живописи всех времен и народов, Т. 2, СПб, 2002
Маёрова К., Дубинская К. Русское народное прикладное искусство
РЕФЕРАТ
по дисциплине «Культурология»
Культура Киевской Руси
Введение
1 Духовная культура Киевской Руси
1.1 Фольклор
1.2 Религия
1.3 Литература и письменность
2 Материальная культура Киевской Руси
2.1 Строительство и архитектура
2.2 Живопись и искусство
2.3 Быт и развитие ремесел
Заключение
Список литературы
Введение
Культура - совокупность созданных обществом материальных и духовных ценностей. Принято в связи с этим говорить о материальной и духовной культуре. Однако это деление условно, поскольку каждое произведение материальной культуры является результатом осознанной человеческой деятельности, и, в то же время, практически любое произведение духовной культуры (литературное произведение, икона, картина, архитектурное сооружение и т.д.) выражается в конкретной вещественной форме.
История Киевской Руси берет своё начало с объединения Киева и Новгорода Олегом, соответственно, и культура складывается в те же века, что и становление русской государственности.
Развитие народа шло одновременно по нескольким линиям — хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государства, жизнь которого развертывалась на огромной территории. И весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры.
В данной работе мы рассмотрим такие составляющие культуры, как фольклор, его жанры; религию славян (до и после крещения); литературу и письменность - становление, основные жанры; архитектуру и строительство - типы построек, стили в которых они исполнялись; искусство и живопись - основные виды, уникальные памятники. Также обратим внимание на развитие ремесел и быт народа Киевской Руси.
Всё это мы рассмотрим в период от образования государства и до монголо-татарского нашествия.
- Духовная культура Киевской Руси
- Фольклор
Письменные источники свидетельствуют о богатстве и разнообразии фольклора Киевской Руси.
Главной составной частью русского фольклора является песня — в ней тесно переплетаются язык и ритм, слово и мелодия. С незапамятных времен русские запечатлевали в песне весь ход своей жизни: работу и развлечения, радость и печаль, малозначительные происшествия и великие исторические события.
Обрядовый фольклор включал в себя заговоры, заклинания, свадебные песни, похоронные плачи-причитания, песни на пирах и тризнах. Распространены были и мифологические сказания, отражавшие языческие представления древних славян. Таковы песни и пляски, связанные с Масленицей, днем Ивана Купалы, рождественские коляды.
Существовали также формы фольклора, не связанные с языческим культом, - пословицы, поговорки, загадки, сказки, трудовые песни.
Письменные памятники донесли до нас множество преданий и легенд о родоначальниках племен и княжеских династий, об основателях городов, о борьбе с чужеземцами. Народные сказания о событиях II - VI вв. отразилась в «Слове о полку Игореве. Предания о борьбе славян с аварами в VII в. сохранила «Повесть временных лет».
На протяжении многих поколений народ создавал и хранил своеобразную «устную летопись» в виде прозаических преданий и эпических сказаний о прошлом родной земли. Она предшествовала летописи письменной и послужила одним из её основных источников. К числу таких преданий относятся сказания об основании Киева, о призвании варягов, о походах на Константинополь, об Олеге и его смерти от укуса змеи, о мести Ольги древлянам и многие другие. Летописное повествование о событиях IX - X вв. практически полностью основано на фольклорном материале.
К середине X в. относится возникновение нового эпического жанра - героического былинного эпоса, вершины устного народного творчества. Былины -устные поэтические произведения о прошлом. В их основе лежат реальные исторические события, прототипами некоторых былинных героев являются реальные люди. Богатыри всегда готовы защитить князя и его государство, в них нет подобострастия, каждый из них изображается как личность со своим собственным характером. Старший - Илья Муромец, большой могучий человек крестьянского происхождения, целеустремленный и бесстрашный. Алеша Попович, сын священника, который полагается на свою хитрость. Добрыня Никитич - боярин, благородный великодушный человек.
Главная тема былин - борьба народа с иноземными завоевателями, они проникнуты духом патриотизма. Идеи величия и единства Руси, служения родине сохранялись в былинах и во времена политической раздробленности, золотоордынского ига. На протяжении многих столетий эти идеи, образы героев - богатырей вдохновляли народ на борьбу с неприятелем, что и предопределило долговечность былинного эпоса.
Устное народное творчество продолжало жить и развиваться и после появления письменной литературы, оставаясь важным элементом Киевской культуры,
и нередко бывает трудно отделить раннюю основу фольклорного произведения от позднейших напластований.
- Религия
Дохристианская религия, по старой церковной традиции именуемая языческой, представляла собой целый комплекс первобытных воззрений, верований и культов, которые, с одной стороны, отражали зависимость людей от окружающей природы, с другой - служили формой закрепления и передачи многовекового хозяйственного опыта, конкретных практических знаний, накопленных многими поколениями.
Славяне представляли мир просто и ясно. Для них он единое целое. Мир - космос (природа). В нем все взаимосвязано и всему свое место и время.
Небо и земля виделись славянам как бессмертная супружеская чета, олицетворявшая мужское и женское начала, мать и отца. С землей был связан культ Рода, небесного существа, носителя мужского начала. Природа соотносилась с землей-матерью, дающей начало всему живому миру. Этот культ Рода и Рожениц (дев плодородия и покровительниц младенцев) был наиболее распространенным и устойчивым и сохранялся довольно длительное время, даже после принятия христианства.
Древние авторы указывают на то, что славяне покланялись огню. Имя огненного бога, которому покланялись славяне-язычники - Сварог. Это божество понималось как высочайшее существо, источник огня и света, ходящее по небу. Также покланялись сыну Сварога - Дажьбогу, богу солнца.
Также существовал культ воды. Славяне считали воду стихией, из которой образовался мир. Они приносили жертвы воде, оставляя свои жертвоприношения на берегу или опуская в воду, чтобы их приняла почитаемая священная стихия.
В 980г. князь Владимир Святославович предпринимает первую попытку сформировать своеобразный пантеон верховных божеств во главе с богом грозы, войны и оружия, покровителем княжеской дружины Перуном. Он хотел поставить на холме кумиры следующих богов: Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла, Мокошь
Перун и Хорс считались сыновьями Сварога. Имя Стрибога в славянской мифологии соотносится с атмосферными стихиями. Мокошь - женское божество, которая почиталась как «мать урожая», богиня жизненных благ и изобилия. О Симаргле существует несколько гипотез, но все они связаны с толкованием числа семь как символа совершенства.
Культы богов дополнялись образами добрых и злых лесных, водяных и домашних богов помельче, а также многочисленными добрыми и злыми духами.
Итак, люди и боги в мифологии древних славян жили в одном мире - мире природы. Боги были сильнее людей и обладали правом повелевать, поэтому считалось необходимым приносить им жертвы, чтобы испросить их милости. Боги, дававшие людям благо, считались белыми (добрыми), а причинявшие вред - черными (злыми).
Сохранение племенных культов, многобожие препятствовали объединению племен. И попытка Владимира создать единый пантеон из наиболее почитаемых богов во главе с Перуном и придать ему общегосударственный характер не увенчалась успехом. Молодое феодальное государство нуждалось в соответствующем идеологическом оформлении, в религии, освещавшей социальное неравенство. Такой религией стало христианство с его монотеизмом, иерархией святых, идеей посмертного воздаяния, развитым учением о господстве и подчинении, проповедью непротивлением злу насилием.
В 988г. христианство было провозглашено господствующей религией. Но новая религия далеко не сразу была принята народом. Даже чисто формальная христианизация населения встречала сильное сопротивление. Сначала только городские жители приняли христианство более или менее серьезно, в отдаленных сельских районах под тонким покровом христианских обрядов язычество долго сохраняло свои позиции. Результатом было так называемое «двоеверие». Люди могли носить кресты и ходить в церковь, но они продолжали отмечать и языческие праздники.
Жители Киевской Руси получали представление о христианстве преимущественно через богослужение (или через церковный обряд в целом). В дальнейшем объяснения предлагались в проповедях. Проповеди выдающихся священнослужителей обычно записывались и распространялись среди грамотных людей, количество которых значительно увеличилось к концу одиннадцатого века.
Возможно, самым главным результатом было новое чувство моральной ответственности каждого человека за свои дела и даже мысли, которое поддерживало идея будущей жизни и Страшного Суда. Если человек грешил, то он и раскаивался, а новый элемент внутренней борьбы за лучшее, обогащал его духовную жизнь и религиозный опыт. Таким образом, в русском характере произошла важная психологическая трансформация.
Трансформация коснулась не только личности, но и общества в целом. Понятие индивидуальной ответственности шло рядом с понятием ответственности социальной. От церковных лидеров ждали указания народного пути. Монастыри превратились в центры того, что можно назвать социальной работой; в них организовывались больницы, приюты, они также занимались благотворительностью. Многие князья следовали этому примеру. Образование тоже финансировалось как князьями, так и Церковью, и именно Церковь первой приняла на себя задачу написания истории нации.
Сострадание было одним из главных проявлений христианского чувства на Руси, одним из столпов народной религиозности в сравнении с официальной теологией. Даже если человек был преступником или еретиком, с точки зрения народной религии, страдание очищало его.
Принятое христианство существенно трансформировалось под влиянием местных традиционных верований и культов. В то же время и христианство оказывало воздействие на мировоззрение, подчиняя народное сознание официальной идеологии.
Новая религия способствовала становлению и укреплению раннефеодальной государственности, упрочению международного положения Руси, занявшей достойное место среди христианских государств. Она содействовала дальнейшей консолидации восточнославянских племен в единую народность, государственному единству всех русских земель. Принятие христианства привело к расширению международных культурных связей Руси и создало условия для приобщения её к культурным достижениям Византии и всего христианского мира.
- Литература и письменность
Основой любой древней культуры является письменность. Одним из основных источников развития культуры в Киевской Руси явилась, разработанная двумя болгарскими монахами Кириллом (827 - 869) и Мефодием (815 - 885), славянская азбука — кириллица. Это было историческое событие в области духовной культуры многих народов. Славянская азбука позволила выразить и закрепить славянский язык как основу болгарского и будущих русского и украинского, белорусского и ряда других языков. Христианизация Руси в форме православия закрепила и славянский язык, явившийся формой развития средневековой русской культуры. Византийское православие, которое утверждалось в Киевской Руси, разрешало молиться на разных языках и имело существенное преимущество перед римской католической церковью, которая придерживалась жестких ограничений в употреблении языков для богослужений (древне-еврейский, греческий и латинский).
Новая «собственная» письменность послужила основой бурного развития книжной культуры в Киевской Руси, которая до монгольского нашествия была одним из самых цивилизованных государств Европы в XI -XIII веках. С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте мальчиков и девочек. Рукописные книги светского содержания, хроники, исторические сочинения, наряду с византийскими богословскими трудами, становятся необходимым знаком приобщенности к культуре. Книги в эту эпоху держат у себя не только князь и его приближенные, но и купцы, и ремесленники. Особое место в библиотеке, собранной еще самим Ярославом Мудрым, занимали переведенные на славянский язык книги. Именно они и были размещены в Софийском соборе.
Ярким свидетельством широкого распространения грамотности в городах и пригородах являются берестяные грамоты. В Новгороде найдены сотни берестяных грамот, говорящих о том, что в Новгороде, Пскове, Смоленске, других городах Руси люди любили и умели писать друг другу. Среди писем деловые документы, обмен информацией, приглашение в гости и даже любовная переписка.
Уже в XI в. начинается формирование собственно древнерусской литературы. Ведущее место среди литературных произведений принадлежало летописям. Крупнейший летописный свод Киевской Руси - "Повесть временных лет" возник в начале XII в., до нас дошел в двух редакциях, сложившихся в XIV-XV вв. Важнейшими темами данной летописи были защита христианской веры и родной земли. Её автором обычно называют монаха Киево-Печерского монастыря Нестора. Однако по существу это коллективный труд, в составлении и переработке которого принимали участие несколько летописцев. Летопись была документом политическим и потому нередко подвергалась переработке в связи с приходом к власти нового князя.
В летописи нередко включались публицистические и литературные произведения: "Слово о законе и благодати" митрополита Иллариона (первого митрополита русского происхождения), написанное во второй трети XI в., "Поучение" Владимира Мономаха, где был создан образ идеального князя, мужественного в бою, заботливого по отношению к подданным, радеющего о единстве и благополучии Руси.
Одновременно стала создаваться собственная житийная литература. Среди них - "Сказание о Борисе и Глебе", "Жития" княгини Ольги, игумена Киево-Печерского монастыря Феодосия и др.
В условиях средневековья человек редко покидал родные края. Тем больше был интерес к далеким странам. Поэтому для средневековой литературы так характерен жанр "хожений", рассказов о путешествиях.
2 Материальная культура
2.1 Строительство и архитектура
Недаром говорят, что архитектура — это душа народа, воплощенная в камне. К Руси это относится лишь с некоторой поправкой. Русь долгие годы была страной деревянной, и ее архитектура, языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева. В дереве русский человек выражал свое восприятие строительной красоты, чувство пропорций, слияние архитектурных сооружений с окружающей природой.
Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. Подобного перехода не знала Западная Европа, издревле строившая и храмы, и жилища из камня. К сожалению, древние деревянные постройки не сохранились до наших дней, но архитектурный стиль народа дошел до нас в позднейших деревянных сооружениях, в древних описаниях и рисунках. Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек — клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений. Эта традиция живет в народе и до настоящей поры.
Мир Византии, мир христианства, стран Кавказа, привнес на Русь новый строительный опыт и традиции: Русь восприняла сооружение своих церквей по образу крестово-купольного храма греков: квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу; примыкающие к подкупольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Этот образец греческие мастера, прибывшие на Русь, начиная со времени Владимира, а также работающие с ними русские умельцы, применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза. Но если первые русские храмы были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.
Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство — это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне — Константинопольскому Софийскому собору. В XI в. выросли Софийские соборы в других крупных центрах Руси — Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый от Киева престиж.
2.2 Искусство и живопись
Древнерусское искусство — живопись, скульптура, музыка — с принятием христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении. Древние резчики по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов. Живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыканты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей, развлекали простой народ.
Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели — воспеть христианского Бога, подвиги апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусстве «плоть» торжествовала над «духом» и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу «духа» над плотью, утверждало высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства. Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность, «божественность» греческих церковных молитв и песнопений, сам храм, становящийся местом молитвенного общения людей — все это было свойственно византийскому искусству.
И вот, перенесенное на русскую почву искусство Византии, столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их культом природы, солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. С первых же лет византийское церковное искусство на Руси испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений.
То же произошло и с живописью. Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи превращалась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика. Широкое распространение иконописной, фресковой живописи было характерно для Киева, Чернигова, Ростова, Суздаля, Новгорода, Ярославля. Мастера украшали интерьеры храмов мозаиками и фресками. В киевском Софийском соборе в технике мозаики были выполнены подкупольное изображение Христа-Пантократора (Вседержителя) и Богоматери, апостолов. Мозаика собора имеет 130 оттенков.
Часть фресок посвящена светским сюжетам: два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого, охотничьи сцены, изображения акробатов, музыкантов.
В каждой церкви находились иконы. Самой знаменитой из икон той эпохи является "Богоматерь Владимирская", созданная в начале XII в.
Наряду с монументальной живописью и иконописью высокого искусства достигли мастера книжной миниатюры.
На протяжении долгих веков на Руси развивалось, совершенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее - по камню. Деревянные резные украшения вообще стали характерной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных храмов.
Белокаменная резьба в украшениях дворцов, соборов стала примечательной чертой древнерусского искусства вообще.
Прекрасной резьбой славились утварь и посуда. В искусстве резчиков с наибольшей полнотой проявлялись русские народные традиции, представления русичей о прекрасном и изящном.
В то же время шло интенсивное развитие художественных ремесел. Изящные украшения, подлинные шедевры создавали древнерусские ювелиры — золотых и серебряных дел мастера. Они делали украшения, отделывали золотом, серебром, эмалью, драгоценными камнями утварь, посуду, оружие, оклады икон, книги.
Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое искусство. В «Слове о полку Игореве» упоминается легендарный сказитель-певец Боян, который «напускал» свои пальцы на живые струны и они «сами князьям славу рокотали».
2.3 Быт Киевской Руси и развитие ремесел
Культура народа неразрывно связана с его бытом, повседневной жизнью, как и быт народа, определяемый уровнем развития хозяйства страны, тесно связан с культурными процессами. Народ Древней Руси жил как в больших для своего времени городах, насчитывающих десятки тысяч человек, так и в селах в несколько десятков дворов и деревнях, в которых группировалось по два-три двора.
Все свидетельства современников говорят о том, что Киев был большим и богатым городом. Здесь сияли своими куполами златоверхие храмы, поражали изяществом дворцы князей и видных бояр, здесь же на горе располагались и дома богатых купцов, других видных горожан, духовенства. Дома украшались коврами, дорогими греческими тканями. Отсюда шло управление княжествами, городами, селами, здесь судили, сюда свозились дани и подати. В просторных гридницах нередко проходили пиры, женщины сидели за столом на равных с мужчинами. Любимыми забавами богатых людей были соколиная, ястребиная, псовая охота. Для простого люда устраивались скачки, турниры, различные игрища.
Своя жизнь, полная трудов, тревог, текла в селах и деревнях, в рубленых избах, в полуземлянках с печками-каменками в углу. Там люди упорно боролись за существование, распахивали новые земли, разводили скот, бортничали, охотились, оборонялись от «лихих» людей а на юге — от кочевников, вновь и вновь отстраивали сожженные врагами жилища. Долгими зимними вечерами при свете лучин женщины пряли. Мужчины пили хмельные напитки, мед, вспоминали минувшие дни, слагали и пели песни, слушали сказителей былин.
Наряду с земледелием развивались ремесла. Древнерусские ремесленники освоили сложнейшую технику обработки металла. Кузнецы изготовляли лопаты, топоры, серпы, ножи, рыболовные крючки, сковороды, сложные замки и др.
Успешно развивалось оружейное производство: производились мечи и боевые топоры, шлемы, щиты, наконечники стрел и копий. Русские мастера делали кольчуги из переплетенных железных колец. Это умение пришло с Востока, в Европе кольчуг плести не умели.
Развивались и другие ремесла: гончарное, плотницкое кожевенное, сапожное, портновское, делившиеся, в свою очередь, на множество специальностей. Всего исследователи насчитывают в Киевской Руси до 70 ремесленных специальностей.
Заключение
В целом, древнерусская цивилизация Киевского периода по своим типологическим чертам мало отличалась от раннефеодальных цивилизаций Западной Европы. Их сближали преобладающие технологии материального производства, городской характер культуры, единообразие многих ценностных ориентаций. Православный характер русского христианства и тесные экономические, политические, культурные связи с Византией, определили стилевую специфику цивилизации Древней Руси. В первые века Киевская Русь по многим культурным, ценностно-ориентационным чертам можно рассматривать как «дочернюю» зону византийской культуры, хотя по большинству форм общественного устройства и жизнедеятельности она была скорее ближе к центральной Европе, так что на первом этапе своего становления российская цивилизация уже синтезировала черты европейской, эллинистической культуры и византийской мистики.
Культурные традиции, созданные в киевский период, получили дальнейшее развитие в эпоху раздробленности, но многие из них не смогли пережить монгольское нашествие.
